¿Por qué el Señor Rama golpeó por la espalda para matar a Vaali?

No necesitamos especular; podemos ver la justificación que el mismo Rama dio por sus acciones: (Todo esto está tomado de esta traducción del Valmiki Ramayana por Desiraju Hanumanta Rao y KMK Murthy).

1. En respuesta a la afirmación de Vali de que Rama no tiene jurisdicción para hacer cumplir las leyes allí, ya que no están en Ayodhya, Rama dice que la dinastía Ikshkvaku tiene autoridad sobre toda la tierra:

   “Esta tierra con sus montañas, bosques y selvas, incluso junto con la autoridad para tolerar o condenar a los animales, pájaros y humanos en ella, pertenece a Ikshvaku-s. , y el conocedor de la importancia de la probidad, los placeres y la prosperidad, y el que se preocupa por controlar o tolerar a sus súbditos, que Bharata es el gobernante de la tierra".

   (Tenga en cuenta que está hablando de su propio hermano menor, que gobierna el reino en ausencia de Rama).

2. Rama dice que al castigar a los malhechores, está llevando a cabo el decreto de su hermano Bharata para hacer cumplir el dharma (rectitud):

   Sosteniendo su decreto virtuoso deseando mantener la continuidad de la rectitud, nosotros y algunos otros reyes estamos viajando por esta tierra en su totalidad. Mientras que Bharata, el tigre real y patrón de la virtud, está gobernando la tierra en su totalidad, ¿quién está allí para comportarse de una manera inaceptable hacia la moralidad en ella? Permaneciendo en nuestra propia rectitud preeminente, e incluso acatando la orden de Bharata, castigamos a quien se desvió del camino de la moralidad, de acuerdo con la costumbre.

3. En respuesta a la afirmación de Vali de que no hizo nada malo, Rama describe la mala conducta de Vali, participando en acciones bastante inapropiadas para un rey:

   En cuanto a ti, llevaste la virtud a un estado de decadencia, te volviste reprobable por tu propio comportamiento decadente, porque la carnalidad sola se ha convertido en tu doctrina principal, y por lo tanto no te has atenido a la conducta digna de un rey... Date cuenta de esto razón por la cual te he eliminado… te portaste mal con la esposa de tu hermano, abandonando la tradición perpetua [Sanatana Dharma - el nombre tradicional del hinduismo]. Mientras Sugreva, de gran alma, todavía está viva, tú, con tu hábito de actos pecaminosos, te has portado mal con la esposa de Sugriva, Ruma, quien debería ser considerada como tu nuera. Por lo tanto, oh, vanara, se te impone este castigo por tu pecado disoluto al abusar de la esposa de tu hermano, por tu transgresión de la tradición y la virtud.

4. Rama dice que se le permite atacar por la espalda porque a los kshatriyas se les permite cazar mrigas (animales) por sorpresa, y los vanaras son shaka-mrigas (animales de la selva):

   La gente capturará varios animales, ya sea de forma encubierta o abierta, con trampas, resortes e incluso con numerosos artilugios. Las personas que comen carne indudablemente matarán a los animales, ya sea que estén corriendo rápidamente o de pie, completamente consternados o sin desanimarse, vigilantes o no, e incluso si están de espaldas , en eso no hay sacrilegio. En este mundo, incluso los sabios reales bien versados ​​en la virtud seguirán cazando, y la caza no es un juego cara a cara, como tal, oh, vanara, por lo tanto, te derribé en combate con mi flecha porque eres un animal de rama de árbol. , ya sea que no estés combatiendo conmigo o combatiendo contra mí.

   Debo agregar que la mayoría de la gente solo sabe sobre el duro cuestionamiento de Vali sobre las acciones de Rama, pero después de que Rama da su justificación, Vali se da cuenta de que Rama actuó correctamente:

   Oh, el mejor de los hombres, todo lo que has dicho es así, sin duda. De hecho, un innoble no puede refutar a un noble, Raghava, y con respecto a las palabras indeseables e impropias que he dicho antes sin darme cuenta, en ese asunto también será verdaderamente impropio de tu parte hacerme culpable, ya que las pronuncié con angustia e ignorancia. Sólo tú eres el conocedor de los recursos y su verdadera naturaleza, a saber, la probidad, la prosperidad, la búsqueda del placer y la emancipación; dharma, artha, kaama, moksha; y te deleitas en el bienestar de los súbditos, y tu intelecto impecable es claro para lograr fines juzgando las causas y los efectos. Oh, Rama, el conocedor de la probidad, yo soy el que se desvió de la rectitud y un precursor entre tales transgresores, como yo soy, dame la absolución incluso a mí con palabras abundadas en rectitud.

Como se narra la historia en Ananda ramayana, sara kanda, otro tratado de Ramayana, cuenta que Rama no solo otorga la salvación a Vali, sino que otorga una bendición para convertirse en tribal en la encarnación de Krishna, y matar a Krishna al final, como represalia por el asesinato actual. .

yadi api tvam duraacaaro nihato asi raNe mayaa | tathaa api bhilla ruupeNa

dvaapara ante anghri mamá | bhitvaa prabhaase baaNena puurva vaireNa vaanara

यदि अपि त्वम् दुराचारो निहतो असि रणे मया । तथा अपि भिल्ल रूपेण

द्वापर अन्ते अन्घ्रि मम । भित्वा प्रभासे बाणेन पूर्व वैरेण वानर

Vali tenía una bendición, otorgada por Lord Shiva, de que quien peleara con Vali perdería la mitad de su fuerza y ​​coraje ante Vali. Esto lo hizo casi invencible en los duelos de batalla. Incluso Ravana luchó con Vali y fue derrotado por él.

Sugreev era débil frente a Vali pero era virtuoso y era la víctima. Lord Ram acordó matar a Vali por ganarse la confianza y la ayuda de Sugreev para conquistar Lanka.

Si Lord Ram se hubiera enfrentado a Vali cara a cara, perdería la mitad de su fuerza ante Vali y Vali podría haber ganado. Por lo tanto, siguiendo el consejo de Lord Ram, Sugreev luchó con Vali mientras Ram golpeaba a Vali por la espalda, aunque atacar a una persona en un duelo por la espalda se consideraba moralmente incorrecto.

Más tarde, cuando Vali estaba respirando por última vez, le preguntó a Ram, también conocido como मर्यदापुरुशोत्तम् Maryadapurushottam (el hombre perfecto, el que defiende las virtudes) sobre su acto inmoral y poco ético. Porque este Ram lo consuela diciendo que este paapa suyo lo perseguirá en su próxima encarnación como Krsna y morirá a manos de la próxima encarnación de Vali como Nishad (Cazador).

Incluso los dioses están sujetos al Karma.

En realidad, el Señor Rama no golpeó exactamente a Vali por la espalda, sino desde un lugar muy lejano. Desde atrás, no habría sido capaz de apuntar al pecho de Vali.

La razón por la que Rama no lo enfrentó y lo desafió a combatir fue porque Vali había obtenido una bendición especial de Brahma que le permitía quitarle la mitad de la fuerza al oponente al que se enfrentaba:

आहूय वालिनं ब्रह्मा ददौ वरं अनुत्तमम् प्रतीपवर्तिनोभूयात् अर्ध बलं अरिन्दम ॥ [Vea la nota al margen aquí] Es decir
, invitando a Vali, Brahma le dio una excelente bendición. En la confrontación con un oponente, Vali conquistará la mitad de su fuerza.

Si Rama se enfrentara a Vali directamente, habría perdido la mitad de Su fuerza con respecto a la bendición de Brahma y podría haber sido asesinado por Vali:

दृश्यमानः तु युध्येथा मया युधि नृपात्मज | अद्य वैवस्वतम् देवम् पश्येः त्वम् निहतो मया || [RV - 4.17.47]

Significado
Si hubieras estado en combate conmigo en face oh, príncipe, te habría matado y ahora habrías visto al dios de la muerte Yama.

Esta es la razón por la que no confrontó a Vali directamente. Desde el punto de vista de la batalla, fue injusto que Rama lo hiciera como un Khsyatriya, pero como estaba herido, Vali se aceptó a sí mismo como un animal que come frutas, hojas y hojas:

फल मूल अशनम् नित्यम् वानरम् वन गोचरम् | माम् इह अप्रतियुध्यन्तम् अन्येन च समागतम् || [RV - 4.17.25]

Lo que significa
que soy un vanara que subsiste de frutas y tubérculos y siempre me muevo solo en los bosques; tal como soy, ¿qué te hizo torturarme cuando no estaba peleando contigo en face, además, cuando estaba involucrado con otro?

Rama justificó Sus acciones al afirmar que los reyes sabios incluso van a cazar y la caza no siempre es un juego cara a cara:

यान्ति राजर्षयः च अत्र मृगयाम् धर्म कोविदाः |
तस्मात् त्वम् निहतो युद्धे मया बाणेन वानर |
Ver más [RV - 4.18.40]

Significado
En este mundo, incluso los sabios reales bien versados ​​en la virtud seguirán cazando, y la caza no es un juego cara a cara, como tal, oh, vanara, por lo tanto, te derribé en combate con mi flecha porque eres una rama de árbol. animal, ya sea que no pelees conmigo o pelees contra mí.

En Kamba Ramayana, es Lakshman quien responde a esta pregunta. En realidad, esta pregunta fue planteada por Vaali mientras yacía en el suelo después de haber sido derribado por la flecha de Rama. Rama no responde a Vaali. En cambio, Lakshman responde. Según Lakshman, Rama había acordado proteger y apoyar a Sugrivan. Si Rama se hubiera encontrado cara a cara con Vaali, entonces Vaali se habría postrado ante Rama al darse cuenta de que Rama era un avatar de Vishnu. Entonces habría sido difícil para Ramama matar a Vaali y no cumplir su promesa a Sugrivan. Por lo tanto, Rama se escondió detrás de un árbol y mató a Vaali. Consulte la conferencia del Dr. Va Shubha Manickams sobre Kamba Ramayanam

No se puede discutir que Rama mató a Vaali de manera injusta por razones como:

• Vaali no tenía enemistad personal con Rama.
• Las reglas de la sociedad humana no se pueden aplicar al reino animal (mi creencia personal es que los llamados monos eran humanos primitivos que se parecían a los simios. No acepto que los humanos hablaran con monos, osos, etc. La historia de Ramayana tiene que ser entendida metafóricamente y no literalmente).
• Dos personas (Rama y Sugreeva) luchando contra una sola (Vaali) no es ético según el código de conducta que existía en ese momento.
• Matar a alguien por la espalda también está mal según esa época.

Puede haber muchas otras acusaciones válidas. Puede haber muchas justificaciones igualmente válidas, pero una explicación se destaca y no se basa en la virtud de Rama sino en la de Seetha Rama.

Mientras que Rama puede considerarse el epítome de la fuerza masculina, Seetha era una encarnación del amor puro. No es que Rama no fuera capaz de amar; es solo que parte del amor tuvo que ser intercambiado por fuerza. Entonces, cuando Ravana secuestró a la compasiva Seetha, Rama se volvió incompleto y violento sin su gentil presencia cerca para calmar Su ira y perdonar a los ofensores. ¿Cómo puede haber justicia o misericordia en un mundo donde la diosa de la compasión, Seetha Misma, ha sido secuestrada? Sin Seetha, Rama no era el mismo de siempre y perdió la paciencia. Se convirtió en Aniruddha (el Imparable) y todos los que se interponían en Su camino para reclamar a Su amada fueron atropellados. No es 100% posible respaldar un comentario en un texto como Ramayana porque tiene que sentirse desde el corazón que leer desde el cerebro. También,

De Valmiki Ramayana , Aranya Kanda (3.66) . Tenga en cuenta especialmente 3.66.18 La importancia de tener una mujer compasiva como Seetha no solo se aplica a Rama sino también a todos los maridos. El poder por sí solo no puede ayudar. Solo un poder que va acompañado de amor puede ser constructivo y ayudar a salvar el mundo.

1 y 2. Lakshmana, hijo de Sumitra, consolando al poderoso y miserable Rama, que estaba afligido por el dolor y lloraba impotente como un huérfano, ahogado en un gran engaño, sin conciencia, apretó sus pies y se dirigió a él:
3. Oh Rama , el rey Dasaratha te engendró haciendo una gran penitencia y realizando grandes obras, tal como los dioses engendraron el néctar.
4. El rey Dasaratha, impulsado por tus virtudes e (incapaz de soportar) la separación de ti, alcanzó la divinidad como se escuchó de Bharata.
5. Oh Rama, si no puedes soportar este dolor que te ha sobrevenido, ¿cómo pueden las personas débiles y ordinarias soportar (tal sufrimiento)?
6. Oh, el mejor de los hombres, si afliges y quemas el mundo con tu resplandor, ¿de dónde obtendrán alivio las personas afligidas (ordinarias)?
7. Es el ir del mundo. Yayati, hijo de Nahusa, compartió el cielo con Indra pero a causa de su maldición (por su mala conducta) sufrió la desgracia.
8. Al sabio Vasistha, el sacerdote de nuestro padre, le nacieron cien hijos en un día. Pero todos ellos fueron asesinados en un día de la misma manera.
9. Te adhieres (rígidamente) a la verdad. (Como tú) la madre tierra que es adorada por todos los mundos, es inquebrantable. Sin embargo, se la ve temblando a veces.
10. Los poderosos Sol y Luna, entidades justas, que son los dos ojos de estos mundos y sobre quienes todo reposa firmemente, también sufren eclipses a veces.
11. Oh mejor entre los hombres, el destino no perdona a nadie. Grandes seres, todas las criaturas, incluso los dioses no pueden escapar del destino.
12. Escuché que Indra y otras deidades también se rigen por el principio de justicia. Por lo tanto, no debes lamentarte, oh tigre entre los hombres.
13. Incluso si Vaidehi (otro nombre de Seetha) es asesinado o secuestrado, no debes afligirte como los hombres comunes, oh héroe sin pecado.
14. Oh Rama, tú siempre ves la verdad. Por eso, ante grandes dificultades, hombres como tú, cuya visión no se nubla, no deben desanimarse.
15. Oh mejor entre los hombres, juzga los hechos correctamente con tu intelecto. Los sabios aplican sus mentes y saben lo que está bien y lo que está mal.
16. No se esperan buenos resultados de las acciones de las personas que no saben distinguir entre sus virtudes y sus vicios, de las que son inestables en sus obras.
17. Oh Rama, tú mismo en el pasado me has instruido muchas veces de esa manera. ¿Quién puede ser su asesor en este asunto? De hecho, eres como Brihaspati (el Gurú de los Dioses).
18. Incluso los dioses no pueden sondear tu intelecto. Solo trato de despertar tu sabiduría que tu dolor ha adormecido.
19. Oh toro entre los Ikshvakus, sopesa tu destreza divina y humana antes de intentar matar a tus enemigos.
20. Oh mejor entre los hombres, ¿dónde está el bien en la destrucción de todo? Conoce a tu enemigo pecador antes de desarraigarlo.

De Valmiki Ramayana , Yuddha Kandam (6.113) La misericordia de Seetha.

A partir de entonces, habiendo juntado sus manos en saludo, de pie frente a Seetha con humildad y libre de agitación, Hanuman volvió a hablarle a Seetha (como sigue):
"Si me lo permites, deseo matar a todos estos notorios demonios femeninos, por quien te has asustado antes
". Estos crueles demonios femeninos de forma y comportamiento terribles, con ojos aún más crueles, con caras feas, fueron escuchados por mí aquí hablando una y otra vez palabras duras para ti, que eres tan devoto de tu esposo, por orden de Ravana, cuando sufrías penalidades en el bosque de Ashoka, ¡oh, divina dama!
"Deseo matar con varios tipos de golpes, estos demonios femeninos crueles, extremadamente ásperos y deformes, con rasgos distorsionados y cabellos y ojos terroríficos, hablando entre sí con rudeza. (Por favor) concédeme esta bendición.
"Deseo matar a los demonios femeninos, que te han dicho palabras duras y te han agraviado, derribándolos con mis puños, golpes de mano, brazos largos, golpes en mis piernas y rodillas, causándoles dolor en los dientes, mordiéndolos. arrancándoles las orejas y la nariz y arrancándoles los cabellos, dejándoles la boca muy seca, arrancándolos, saltando sobre ellos, encontrándolos y arrojando sus cuerpos, con las mejillas, el cuello, los hombros y las costillas reventados.
"¡Oh ilustre señora! Golpeándolos con varios golpes de esta manera, destruiría a los demonios femeninos de forma terrible, por los cuales has sido amenazado en el pasado.”
Reflexionando como reflexionando por un momento, cuando Hanuman, el compasivo Seetha, habló así, quien fue amable con los miserables, le habló a Hanuman de la siguiente manera:
"¡Oh, el primero de los monos! ¿Quién se enfadará con las sirvientas, que dependen de las órdenes de su rey y trabajan en obediencia a las órdenes de otros?
"Todo esto lo cosecho yo, como consecuencia de mi mala fortuna o de una cuenta de una fechoría cometida por mí en el pasado. El fruto de la propia creación se experimenta de hecho (en la propia vida).
"¡Oh, el Hanuman de grandes brazos! No hables así. Esta es de hecho una gran estrategia divina. Fue ordenado que yo obtuviera este tipo de situación, debido a la aplicación del destino. Débil como soy en estos asuntos, estoy perdonando a las sirvientas de Ravana aquí.
"¡Oh Hanuman! Como ordenó Ravana, me amenazaron. Como ahora está muerto, no lo amenazarán.
"¡Oh Hanuman! Hay una vieja máxima que posee mérito, pronunciada por un oso en presencia de un tigre. Escúchala de mí:
"'Un ser superior no devuelve mal por mal, esta es una máxima que uno debe observar; el ornamento de las personas virtuosas es su conducta.'
"Uno nunca debe dañar a los malvados o a los buenos o incluso a los criminales que merecen la muerte.
"Un alma noble siempre ejercerá compasión incluso hacia aquellos que disfrutan lastimando a otros o aquellos que cometen actos crueles cuando en realidad los están cometiendo. ¿Quién está libre de culpa?"
Al escuchar las palabras de Seetha, Hanuman, que era hábil en el habla, respondió a la intachable Seetha, la consorte de Rama (como sigue):
"¡Oh divina dama! Eres la apta esposa de Rama, llena de virtud. Dame un mensaje a cambio.