¿Hay alguna razón para la liberación del mantra Gayatri a los no brahmanes e incluso a las mujeres? Creo que tal práctica es irregular. ¿Quién es responsable de la desviación de una práctica muy antigua y de hacer posible que otros sigan esta idea irreligiosa de la devoción?
gAyatri mantra TIENE QUE SER recitado por no brahmanes también, Kshatriyas y vysyas también tienen derecho a la iniciación védica/upanayana. En segundo lugar, las mujeres también tienen derecho a estudiar y cantar vedas y realizar ritos védicos. Por lo tanto, es bueno que los no brahmanes también se interesen en esto, de lo contrario, el conocimiento divino de los vedas seguiría reduciéndose entre las masas.
No brahmanes y Vedas:
Hoy en día, la sociedad india se divide principalmente en las líneas de brahmanes y no brahmanes. No es muy difícil entender que tal división de la sociedad no está contemplada ni en los dharma shAstra-s ni en los vedas. Esta división hecha por el hombre es el colmo del absurdo considerando el hecho de que los vedas no sancionan tal división, ya que los kShatriya-s y los vaishya-s se consideran iguales a los brahmanes en la medida en que el estudio de los veda-s y las prácticas védicas son preocupado. Al igual que brAhman, el kShatriya y el vaishya también tienen derecho a upanayana samskAra y gAyatri, como se desprende de diferentes gRhyasUtra-s, por ejemplo, Apastamba dice:
" गर्भाष्टमेषु ब्रagaह्मणं, गर्भैकादशेषु ivamente (आपस्तम्बः )”
en el octavo año desde la concepción, es decir, el séptimo año desde el nacimiento, el brahmán debe ser iniciado en gAyatri. Del mismo modo, en el año 10 desde el nacimiento de kShatriya y el año 11 para vaishya
brAhmaNaH kShatriyo vaishyaH trayo varNAH dvijAdayaH saMskRtAshcAnyathA shUdrAH evaM vedavido viduH tasmAdayaM suto me.adyaH shUdravat vartate shishuH upanItaH kriyArhaH syAt iti vedeShu nirNayaH rAjJAmekAdashe varShe sadopanayanaM smRtaM aShTame brAhmaNAnAM ca vaishyAnAM dvAdashe kila (devI bhAgavata 7-7)
“ Los tres varNa-s de brAhmaNa, kShatriya y vaishya son dvija (dos veces nacidos) solo si se someten al upanayana saMskAra; de lo contrario, se consideran shUdra en ausencia de saMskAra ”
Entonces, ¿cómo llegaron a agruparse los kShatriya-s y los vaishya-s como “no brahmanes”? Por lo tanto, la agrupación de ciertos varNa-s como no brahmanes es injustificada e innecesaria. También debe entenderse que las palabras 'varNa' y 'jAti' representan conceptos completamente diferentes y la palabra varNa no puede, por ningún esfuerzo de imaginación, usarse para referirse a una casta particular o jAti. Por lo tanto, vale la pena comprender el verdadero concepto de varNa.
Además, una oración a agni al comienzo de yAga dice así:
“रुचं नो धेहि ब्राह्मणेषु रुचं राजसु नस्कृधि | रुचं विश्येषु शूद्रेषु मयि धेहि रुचा रुचं |”
“rucaM no dhehi brAhmaneshu rucaM rAjasu naskRdhi | rucaM vishyeshu shUdreShu mayi dhehi ruca rucaM |” (YV. Mula samhita K.5. P.7 A.6. - 3 y 4)
que es una oración al agni para que “nos otorgue el resplandor de los brAhmaNa-s, kShatriya-s, vaishya-s y shUdra-s”. Si los kShatriya o vaishya o shUdra hubieran sido inferiores a los brAhmaNa-s, ¿alguien oraría por las energías de estos varNa-s?
Debe entenderse que la clasificación varNa existe entre los devas, las gemas, los nueve planetas, en los animales y hasta en las letras del sánscrito. “vaiDUrya” (ojo de gato) una gema en particular se clasifica como brAhmaNa, kshatriya, vaishya y shUdra según su variación de color. Entre los nueve planetas, el sol es kShatriya, pero shani, el hijo del sol es un shUdra. De manera similar, budha se clasifica como vaishya. Pero se dice que budha es el hijo nacido de chandra y tArA. Se dice que guru y shukra son brAhmaNa-s. Ahora bien, ¿cuál de los nueve planetas es superior o inferior? El suelo de la tierra también está sujeto a esta clasificación varNa. Al mezclar diferentes varNa-s de suelo, se puede restaurar la fertilidad que se ha perdido. El suelo que ha perdido su fertilidad, aunque llamado por su nombre original, nunca puede tener las características originales a menos que se mezcle con tierra fresca y fértil. En la creación de los humanos también, los varnas están sujetos a cambios que surgen de varias razones. Manu smRti dice que un brAhmaNa puede convertirse en vaishya en tres días si recurre a la venta de leche. Al entregarse al comercio, un brAhmaNa se convertirá en un vaishya. De manera similar, un shUdra puede convertirse en un brAhmaNa al recitar gAyatri. Hay incontables casos de los llamados shUdra-s que han alcanzado la condición de brAhman. Por lo tanto, los varNa-s nunca fueron creados o concebidos como compartimentos herméticos. La diferencia en los varNa-s en realidad estaba destinada a la evolución de la humanidad al mejorar los poderes divinos de las energías "brahma", "kShatra" y "viT" a través de la penitencia y las prácticas religiosas como se ordena en los veda-s y definitivamente no para crear desigualdad o complejos y animosidad en la mente de las personas.
Mujeres y Vedas:
Los Vedas no diferencian entre niños y niñas en los samskaras o shodasa samskara. Upanayanam (Yajnopavita) es uno de los principales samskaras en los que el niño se inicia oficialmente en Brahma Gayatri y se centra principalmente en Brahmopadesham, lo que le permite ser elegible para aprender vedas y otros shastras. Después de esta ceremonia alcanza la capucha "Dwija" o dos veces nacido. Los sutras prescriben varios grupos de edad para diferentes Varna para la iniciación. Por ejemplo, sobre Brahmin Varna, अष्टम्वर्षे ब्रagaह्मणमुपनयेत् (Ashvalayana Grhya Sutra 1: 19: 1), गर्भाष्टमे ब्रagaह्मणमुपनयेत् (Varaha. Grhya. Sut.) Reglas similares se prescriben para Kshatriyas y Vaisyas también solo la edad.
Aquí Sutra kaara de brahmana, kshatriya, etc. significa que tanto los niños como las niñas de este varna deben ser iniciados. El género no está designado para ser masculino solo. Dado que la mayoría de los rituales están destinados a niños y niñas, por lo tanto, comúnmente se los trata como palabras masculinas que generalmente se usan en cualquier historia o instrucción, etc.
Por ejemplo, una regla como " ब्राह्मणो न हन्तव्यः" (el brahmana no debe ser asesinado) significa que el ब्राह्मणी tampoco debe ser asesinado. Del mismo modo, "मरणधर्मा मानवः" significa que el hombre es mortal, queremos decir que la mujer también es mortal. Por lo tanto, el género se menciona específicamente solo cuando se requiere.
Según el Sutra de Haarita Dharma, aquellas mujeres que son Brahma Vaadini tienen derecho a iniciación, estudios védicos, establecimiento de fuego y Bhiksha, etc. द्विऽविधाः स्त्रियो ब्रह्मव Daviblemente सदीवध्वश्च।।।।।।।। तत्र ब्रह्मवादिनीनामुपनयनम्योन्धनं वेदाध्ययनं स्वगृहे भिक्शाचantemente चेति (21:23)
Según Yama Smriti,
पुरा कल्पे कुमारिणां मोञ्जोबन्धन मिष्यते । अध्यापनन्श्च वेदानां सावित्रीवाचनन्तथा ॥ Información general |
En la antigüedad, se prescribía atar el cinturón a las niñas. Así también el estudio de los vedas y la pronunciación de Gayatri (Savitur) preferiblemente del padre, hermano o tío. Se le permite pedir limosna dentro de los límites de su casa. Yama se refiere a la existencia no solo en los días antiguos sino también durante su época mediante su oración पुराकल्पे ( यथैष्यत) तथा (अधुनाऽपि) इष्यते. Yama pone especialmente la palabra तथा a modo de comparación entre el tiempo antiguo y su propio tiempo, por lo que dice que durante su tiempo, las niñas deben aprender de su padre, hermano, etc. y no necesitan usar piel de ciervo, ladrar, etc. Si Yama hubiera tenido la intención de decir que las niñas no deberían ser iniciadas en su tiempo a diferencia de los tiempos antiguos, diría algo como Como usa verbos en tiempo presente, podemos deducir que prescribió reglas para sus propios días y también fue el caso en los días antiguos.
Gobhila dice que la Novia debe usar el cordón sagrado cuando el novio la lleva al altar. "प्रagaवृतां यज्ञोपवीतिनीमम्युदानयन् जपेत् सीमोऽदाद् गन्धर्वायेति" (Gobhila Grhya Sutra 2: 1: 19) यज्ञोपवीतिनाऽचान्तोदकेन कृत्यम् (Gobhila Grhya Sutra 1: 1: 2)
Así como las mujeres son elegibles para vedas, también son elegibles para brahmavidya.
(यथाधिकरः श्रोतेषु योषित sigue.
Brahamchari es alguien que se dedica al estudio de los vedas. ब्रह्मचर्येण ब्रह्म वेदः तदध्ययनार्थमाचर्यम््ययनार्थमाचर्यम्s
Por el tapas de brahmacharya, una doncella encuentra un esposo joven; por brahmacharya el toro y el caballo buscan su forraje. ----------- (Atharva Veda 11.5.18)
Un brahmacharin debe estar casado con una brahmacharini. ब्रह्मचरिणां च ब्रहचok sirtar
Sin la iniciación del samskara adecuado, nadie es elegible para pronunciar mantras védicos sagrados. Pero se encuentra que las mujeres las pronuncian en muchos de los sacrificios Shrauta y Grhya (yajnas).
En el Sakamedha, el tercero de Chaturmasa (cuatro mensuales), la niña usa el Mantra del Tryambaka (त्रowL.
Según Shatapatha Brahmana, el sacerdote y el Sacrificador dan tres vueltas al altar de derecha a izquierda, pero las doncellas van de izquierda a derecha. Mientras lo hacen, las doncellas pronuncian el mantra Triambaka. ( II : 6 : 2 : 13 ) Yajnikadeva en el "paddhati" dice वचनात् कुमार्या अपि मन्त्रपाठः, lo que significa que las doncellas también deben pronunciar las fórmulas sagradas según lo prescrito.
En Madana pArijAta, el autor cita a KAtyayana (KAtyayana samhita p.330) para mostrar que si no se observa algún samskara antes de la ceremonia de iniciación, debe realizarse con ofrenda de oblación.
Tampoco hubo diferenciación basada en el género en la educación en el gurukul. AtreyI fue compañero de clase de Lava y Kusha, kAmandakI y SaudAminI fueron compañeros de clase de BhUrivAsu y devarAta en la universidad. (Uttara Rama Charita) Las niñas también residían por la misma duración que los niños en el gurukul para la educación. Amba se quedó en el gurukul de Shaikhavatyas.
Tomado de varios artículos de mi blog Yamalesha.blogspot.com .
En el siglo XX, Pandit Shriram Sharma Acharya , el fundador de Gayatri Pariwar parece ser fundamental para lograr este cambio.
El artículo de Hinduism Today ¡Guau! One Million Join Vedic Rites cita a su yerno/discípulo, el Dr. Pranav Pandya diciendo:
Gurudev creía en la igualdad de todos los seres humanos, independientemente de su clase, credo o sexo. Fue él quien comenzó por liberar la adoración de la Diosa Gayatri (Deidad del conocimiento) y el mantra Gayatri de las garras de los brahmanes y lo puso a disposición de la gente común, incluidas las mujeres . Gurudev creía que nadie había nacido brahmán. Son las acciones de uno las que determinan si es un brahmán o no.
Shriram Sharma parece haber escrito varios libros, incluido Gayatri Sadhana: la verdad y las distorsiones , en el que expresa sus puntos de vista sobre el tema de las mujeres y los no brahmanes que cantan el mantra Gayatri.
P.3. ¿Tienen los brahmanes un privilegio especial para hacer Gayatri Sadhana ?
Respuesta El derecho de propiedad profesado de los brahmanes (por nacimiento) sobre la adoración de Gayatri es ridículo. El crédito por la encarnación y elaboración del misticismo de Mahamantra Gayatri corresponde a rishi Vishwamitra, quien pertenecía a la casta Kshatriya por nacimiento. Por lo tanto, incluso si la casta se considera esencial para el culto de Gayatri, los kshatriyas deberían tener prioridad sobre otras castas. El concepto de brahmanismo tiene una connotación completamente diferente. Un Brahman es aquel que se ajusta a la sabiduría de Brahma (Brahmaparayan) y tiene un carácter ejemplar. Sólo esas personas de carácter refinado pueden obtener el máximo beneficio de la adoración de Gayatri. Se ha dicho que Gayatri es Kamdhenu de los brahmanes. En varias coplas sánscritas, solo los dwijs han sido descritos con derecho a adorar a Gayatri.
Tradicionalmente, las palabras Dwij y Brahman se han considerado como sinónimos. De esta manera, se suponía que cada Dwij o Brahman tenía el privilegio exclusivo de adorar a Gayatri. ¿Significa que a los individuos pertenecientes a otras castas se les prohibió bíblicamente adorar a Gayatri?
La confusión ha surgido debido a la mala interpretación de los significados de palabras como Brahman, Dwij y casta, que se malinterpretan como distinciones hereditarias conferidas por Dios a varias clases de la sociedad. Nada puede ser más absurdo que considerar al Creador como discriminatorio y parcial, haciendo que las personas nazcan en una familia de casta alta o baja.
Cuando las escrituras declaran que Gayatri es kamdhenu de los brahmanes, es decir, Gayatri cumple todos los deseos de un brahmán, significan que cualquier ser humano que aspire diligentemente a ser un brahmán siguiendo la rectitud en pensamientos, palabras y acciones tiene acceso a los beneficios de Gayatri.. Es decir, el brahmanismo es un requisito previo para la adoración de Gayatri. En cuanto al mundo Dwij, literalmente significa 'nacer de nuevo'. La iniciación a Gayatri es el nacimiento espiritual de una persona, que por lo demás ha nacido como cualquier otro animal. Esta iniciación o Diksha es como el 'Bautismo' entre los cristianos y es similar a la admisión en la clase primaria de la escuela de espiritualidad. El concepto de casta ha sido gravemente distorsionado, malinterpretado y malversado por intereses creados. En los tiempos védicos, se consideraba conveniente la división de las responsabilidades cívicas en cuatro clases de personas a las que se les impartía educación y formación en relación con sus respectivas tareas. Cada uno de esta clase se denominó varna. Con el transcurso del tiempo, cuando las sucesivas generaciones comenzaron a seguir la misma profesión, los varnas se osificaron en 'castas'.
P.4. ¿Tienen las mujeres derecho a practicar Gayatri Sadhana ?
Respuesta Para contrarrestar los argumentos frecuentemente repetidos contra el derecho de las mujeres a la adoración de Gayatri, intentemos comprender los principios básicos de la antigua cultura india. Propone una religión global, para toda la humanidad. En ninguna parte apoya las desigualdades ilógicas basadas en la diferenciación de casta, sexo, etc. El código de conducta de la religión hindú asigna igualdad de estatus a todos los seres humanos en todos los aspectos con unidad y compasión como principios básicos. Por lo tanto, la reducción de los derechos civiles y religiosos humanos naturales de las mujeres no está, por lo tanto, en conformidad con la auténtica tradición espiritual india. Por el contrario, la cultura hindú considera a la hembra de la especie humana como superior a su contraparte masculina. ¿Cómo podrían entonces los sabios sabios de la India privar a las mujeres de la práctica de Gayatri Sadhana?El espíritu del ethos indio está totalmente en contra de tal discriminación. Gayatri es accesible a todos los individuos de la especie humana. Cualquier pensamiento o creencia contrario a este concepto es pura tontería y no se le debe dar ninguna importancia.
P.7. ¿Es Yagyopaveet esencial para la adoración de Gayatri? ¿Cuál es su significado?
Respuesta No se puede hacer obligatorio que solo aquellos que ponen un Yagyopveet puedan realizar Gayatri Jap. Sin embargo, dado que Yagyopaveet es una imagen de Gayatri, es mejor si su adorador se lo pone. Yagyopaveet es una forma de Gayatri. Es preferible realizar el culto sentado en un templo frente a una deidad. Sin embargo, no significa que si no hay un templo o una deidad, no se deba realizar la adoración. Gayatri Sadhana se puede realizar incluso, sin ponerse el Yagyopaveet.
Yagyopaveet es, de hecho, un símbolo de Gayatri mahamantra. Los nueve hilos que contiene representan las nueve palabras del Gayatri Mantra. Tres hebras indican logros triples. De manera similar, los tres nudos (Vyahritis) y el gran nudo (Om) también son parte del Mantra. En pocas palabras, Yagyopaveet es el símbolo sagrado de Gayatri, cuyo portador (en el hombro izquierdo cerca del corazón) recuerda constantemente la promesa que hizo de seguir la doctrina de Gayatri Sadhana. Así como se obtiene un mayor beneficio al adorar ante una deidad en un templo, pero también se puede rezar en cualquier lugar, se recomienda Yagyopaveet pero no es obligatorio .
La respuesta se debe en parte a la adopción de creencias occidentales, que a todos los indios se les enseña en las escuelas públicas indias, como "todos los hombres son creados iguales" y "cualquiera puede hacer lo que quiera", lo que contradice las escrituras hindúes y la ley del karma: la gente nacen en cuerpos de acuerdo con sus pecados y méritos en nacimientos anteriores.
Otra razón es que muchos hindúes hoy en día siguen el neo-Vedanta, propuesto en parte por Swami Vivekananda, quien fue influenciado por las creencias occidentales. Esto es lo que dice:
Los Rishis fueron sólo los descubridores de los Mantras o Leyes Eternas; simplemente se encontraron cara a cara con los Vedas, la mina infinita de conocimiento, que ha estado ahí desde tiempos inmemoriales.
...
Este Veda es nuestra única autoridad, y todos tienen derecho a él.
यथेमां वाचं कल्याणीमावदानि जनेभ्यः।
ब्रह्मराजन्याभ्यां शूद्राय चार्याय च स्वाय चााााAsí dice el Shukla Yajur Veda (XXVI. 2). ¿Puedes mostrar alguna autoridad de este Veda nuestro que no todos tienen derecho a él? Los Purânas, sin duda, dicen que cierta casta tiene derecho a tal o cual recensión de los Vedas, o cierta casta no tiene derecho a estudiarlos, o que esta porción de los Vedas es para el Satya Yuga y esa porción es para el Kali Yuga. Pero fíjense bien, el Veda no lo dice; son sólo tus Puranas los que lo hacen. Pero, ¿puede el sirviente dictar al amo? Los Smritis, Puranas, Tantras, todos estos son aceptables solo en la medida en que concuerden con los Vedas; y dondequiera que sean contradictorias, deben ser rechazadas como poco confiables. ¡Pero hoy en día hemos puesto a los Puranas incluso en un pedestal más alto que los Vedas! El estudio de los Vedas casi ha desaparecido de Bengala.
Pero él está malinterpretando ese versículo. Ese verso no establece que cualquiera pueda escuchar y recitar los Vedas. El ejecutante del yajña en ese verso está orando a los Devas en nombre de los Shudras, etc., para que ellos también puedan recibir los frutos del yajña. Él está diciendo: "Yo dirijo este discurso a todos" o "Yo hablo por todos". Es como si te reunieras con el presidente de China y le dijeras: "Hablo en nombre de todos los ciudadanos de mi país de origen".
Se supone que el mantra Gayatri debe ser recitado por todos los Dvijas; miembros de las 3 castas más altas: brahmanas, kshatriyas y vaishyas. No solo los brahmanas.
Tampoco se le permite cantar ningún mantra védico ni hacer ningún Yajna a menos que haya realizado el Upanayanam, y el Upanayanam solo se realiza a los miembros de las primeras 3 castas.
Esto es lo que dice el Manusmriti:
En el octavo año desde la concepción, uno debe realizar la iniciación del Brāhmaṇa; del rey en el undécimo año desde la concepción; y del Vaiśya en el duodécimo.—(36)
Solo debe considerarse con derecho a la escritura aquella persona, y ninguna otra, para quien los sacramentos que comienzan con la concepción y terminan con el crematorio, están prescritos para ser realizados con mantras.—(16)
"Esa persona sola" se refiere a Brahmanas, Kshatriyas y Vaishyas. El verso excluye a Shudras y, en general, a las mujeres.
Las mujeres pueden hacerse Upanayanam y convertirse en Brahmavadini, pero no están obligadas a hacerlo, y nadie lo hace correctamente hoy en día.
Hoy en día, sin embargo, se considera que cocinar comida es cuidar el fuego, y sentarse junto al esposo se considera hacer yajnas y recitar mantras.
El Shudra solo tiene un deber:
Para el Śūdra, el Señor ordenó una sola función: el servicio incondicional de dichas castas. (91).
Además, uno no puede recitar Vedas en la proximidad de Shudras:
Recitará , no indistintamente, ni en la proximidad de Śūdras ; ni se volverá a dormir al final de la noche, cuando esté cansado después de haber recitado el Veda.—(99)
Los oídos de aquel que oye el Veda deben estar llenos de plomo y laca fundidos; si lo pronuncia, se le cortará la lengua; si lo conserva, su cuerpo será cortado.
Esto es lo que dice el Srimad Bhagavatam:
Por compasión, el gran sabio consideró prudente que esto permitiría a los hombres alcanzar el objetivo final de la vida. Por lo tanto, compiló la gran narración histórica llamada Mahābhārata para mujeres, trabajadores [Shudras] y amigos de los nacidos por segunda vez [a quienes no se les permite escuchar los Vedas].
Según Parashara girhya sutra 2:3:10 , las personas de todas las castas pueden cantar Gayatri mantra;
- O un Gâyatrî para (personas de) todas las (castas).
Es el único mantra que puede cantar shudra, tal vez por eso es cantado principalmente por ellos.
Lo que he aprendido en mi infancia, el mantra gayatri es un secreto de alto nivel. El mantra que se enseña en el momento de upanayanam por bramhan purohit está falsificando. "Pero el upanayanam está muy registrado y los registros se mantienen con cuidado.
Entonces, el regalo religioso del mantra gayatri, si lo hay, vaya solo a los bramhanes hindúes. Es un mantra para recitarse a sí mismo, no públicamente. Aquellos que tocan el mantra gayatri en tocadiscos, son libres de hacerlo. Porque dos regalos religiosos no se otorgan al mismo devoto y purohit no daría su parte de punyasanchay. Si él / ella trata de ser inteligente (miembros de otras castas) incluso bramhanas, cuando una ganancia ya está allí en sus propios mantras. Se verá como un personaje de "Collar" una famosa historia de -guy de maupassant, lo que significa que los esfuerzos son inútiles.
Gayatri Mantra fue visto y entregado a la humanidad por el sabio Vishwamitra/Rey Kaushika, quien era un kshatriya del linaje Kusha de los reyes Chandravanshi (lunares). No tiene sentido que estuviera restringido para los brahmanes ya que el vidente del mantra (rishi) no era un brahmán sino un rey Kshatriya que hizo penitencia durante miles de años para convertirse en uno con Brahman a diferencia de otros brahmanes de su tiempo.
https://en.wikipedia.org/wiki/Gayatri_Mantra
Brahman Purusha mencionado en Upanishads/Vedas es el más alto, no la casta brahmán.
Pandya
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