¿Quién dio los nombres a Dios como el Señor Siva, el Señor Vishnu, etc.? ¿Son ellos los escritores de los Vedas?
¿Le pidieron al dios que los nombrara así para que la gente los adore con ese nombre o el mismo dios dijo que lo adoraran con ese nombre?
Shiva
Shiva obtuvo la mayoría de sus nombres principales al nacer, como discuto en esta respuesta . Cuando nació Shiva, inmediatamente comenzó a llorar, y Brahma le dio numerosos nombres para calmarlo, como se describe en el Shatapatha Brahmana del Yajur Veda:
[Brahma] le dijo: 'Hijo mío, ¿por qué lloras, cuando naciste del trabajo y los problemas?' Él dijo: 'No, pero no estoy libre (protegido contra) el mal; No tengo ningún nombre que me hayan dado: ¡Dadme un nombre! Por lo tanto, uno debe dar un nombre al niño que nace, porque así lo libera del mal; incluso un segundo, incluso un tercero (nombre), porque así uno lo libera del mal una y otra vez.
Él le dijo: 'Tú eres Rudra'. Y debido a que le dio ese nombre, Agni se volvió semejante (o esa forma), porque Rudra es Agni: porque gritó (rud), por lo tanto, él es Rudra. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Sarva'. Y porque le dio a él ese nombre, las aguas se volvieron tales, porque Sarva es las aguas, ya que del agua se produce todo (sarva) aquí. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Pasupati'. Y debido a que él le dio ese nombre, las plantas se volvieron semejantes, porque Pasupati son las plantas: por lo tanto, cuando el ganado (pasu) obtiene plantas, entonces juegan al amo 3 (patîy). Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Ugra'. Y debido a que le dio ese nombre, Vâyu (el viento) se volvió semejante, porque Ugra es Vâyu: por eso cuando sopla fuerte, dicen 'Ugra está soplando'. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Asani'. Y debido a que le dio ese nombre, el relámpago se volvió semejante, porque Asani es el relámpago: por eso dicen de aquel a quien golpea el relámpago: 'Asani lo ha herido'. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Bhava'. Y debido a que le dio ese nombre, Parganya (el dios de la lluvia) se volvió semejante; porque Bhava es Parganya, ya que todo aquí viene (bhavati) de la nube de lluvia. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'.
Él le dijo: 'Tú eres Mahân Devah (el Gran Dios)'. Y debido a que le dio ese nombre, la luna se volvió así, porque la luna es Pragâpati, y Pragâpati es el Gran Dios. Él dijo: 'Ciertamente, soy más poderoso que eso: ¡dame todavía un nombre!'
Él le dijo: 'Tú eres Îsâna (el Gobernante)'. Y debido a que le dio ese nombre, el Sol se volvió así, porque Îsâna es el Sol, ya que el Sol gobierna sobre este Todo. Él dijo: '¡Tan grande soy en verdad! ¡No me des otro nombre después de ese!'
Ahora bien, esto no menciona el nombre Shiva, pero cuando se cuenta la misma historia en este capítulo del Srimad Bhagavatam, se incluye el nombre Shiva:
Se generó mucha ira en la mente de Brahmā, que trató de controlar y no expresar. Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño mezclado de azul y rojo. Después de su nacimiento comenzó a gritar: Oh hacedor del destino, maestro del universo, designa amablemente mi nombre y lugar. El todopoderoso Brahmā, que nació de la flor de loto, apaciguó al niño con dulces palabras, aceptando su pedido y dijo: No llores. Ciertamente haré lo que usted desee. A continuación, Brahmā dijo: ¡Oh, jefe de los semidioses! Todas las personas te llamarán Rudra porque has llorado con tanta ansiedad. Mi querido muchacho, ya he seleccionado los siguientes lugares para tu residencia: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el sol, la luna y la austeridad... . . Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata.
Vishnu
Ahora, en lo que respecta a Vishnu, a sus nombres se les ha dado todo tipo de significados místicos, pero los significados no reflejan necesariamente los orígenes de los nombres. El nombre Vishnu, en sí mismo, significa el que impregna. Pero hay muchos dioses que son omnipresentes y, por lo tanto, impregnan el universo. Entonces, ¿por qué solo Vishnu es llamado el omnipresente? Es porque "Vishnu" era originalmente un nombre de la encarnación de Vishnu, Vamana el enano, porque creció lo suficiente como para impregnar todo el Universo. Es por eso que Krishna dice esto en el Bhagavad Gita:
De los Ādityas soy Viṣṇu, de las luces soy el sol radiante, de los Maruts soy Marīci, y entre las estrellas soy la luna.
Puede parecer extraño llamar a Vishnu Aditya o hijo de Aditi, especialmente porque Vishnu no ha nacido y no tiene comienzo, como analizo en esta respuesta . Pero esto es en realidad una referencia a Vamana, que resulta ser el hijo menor de Kashyap y Aditi. En cualquier caso, dado que Vamana se llamaba Vishnu, ese se convirtió en el nombre del dios del que Vamana era una encarnación.
De manera similar, Narayana significa "el que reside en el agua", lo que ciertamente es una descripción precisa de Vishnu (excepto que reside en la leche, no en el agua), pero se originó como el nombre del sabio Narayana , una encarnación de Vishnu que fue el hijo de Yama dios de la muerte y hermano gemelo del sabio Nara. (Nara y Narayana fueron los nacimientos anteriores de Arjuna y Krishna respectivamente). Entonces, la gente comenzó a llamar a Vishnu con el nombre de Narayana porque ese era el nombre de su famosa encarnación. Y el sabio Narayana realmente fue una encarnación famosa de Vishnu en la antigüedad, razón por la cual el Mahabharata comienza con "¡Om! Después de inclinarse ante Narayana y Nara, el ser masculino más exaltado, y también ante la diosa Saraswati, ¿debe la palabra Jaya ser pronunciado".
Depende del nombre al que te refieras. Si el nombre al que se refiere está presente en la sección Samhita de los Vedas, es decir. En las porciones escuchadas, tales nombres son eternos y no tienen autor. Son eternos como los Vedas son eternos.
Por ej. Si está preguntando por el nombre Shiva y Vishnu, estos nombres son eternos y sin autor, ya que Samhitas (porciones escuchadas) los menciona:
El nombre "Vishnu" existe en muchos versos de la porción Samhita de Vedas como
Rig Veda 1.22.17, RV 1.154.1, RV1.156.4, etc...
Como el nombre "Vishnu" existe en sí mismo en Samhita, es un nombre eterno y sin autor, si alguien parece dar el mismo nombre en algún lugar y momento, no significa que se originó en ese momento.
El nombre "Narayana" también existe en partes de Vedas como Taittariya Aranyaka. Aunque no se escucha una parte, los Aranyakas se consideran eternos provenientes del Gurú Parampara.
Taittariya Aranyaka 10.13 menciona el nombre Narayana como discuto en mi respuesta aquí.
Como discuto en mi respuesta aquí, Shiva es el nombre tomado de la porción Samhita (escuchada) de los Vedas. Otros nombres de Taittariya y Vajasena Samhita de Yajurveda son:
Rudra, Shiva, Shankara, Nilagriva, Pasupati, Ishana, Trayambaka, etc...
Los nombres anteriores se escuchan en meditación y se escriben como Samhitas. Entonces, estos son nombres eternos y sin autor como lo son los Vedas.
Pero los nombres como Bholenath que no está presente en Samhitas son dados por Dioses, Devotos, etc...
Cuando Lord Shiva se manifiesta como Rudra desde la frente de Brahma, entonces Brahma le da nombre a Lord Rudra. Son 11 en número. Según Mahabharat, sus nombres son:
Mrigavyadha, Sarpa, Nriti, Ajaikapat, Ahirudhana, Pinaki, Dahana, Ishwara, Kapali, Sthanu, Bharga
Ahora podemos ver que algunos nombres de estos Rudras coinciden con los nombres del Señor Shiva. Por ej. Pinaki, Ishwara, Kapali y Sthanu también son los nombres de Lord Shiva. Entonces, esto es solo una coincidencia de que el nombre coincida porque la apariencia y algunos atributos de Lord Shiva y Rudras son algo iguales.
Lord Shiva no está entre los 11 Rudras como discuto en mi respuesta aquí.
Similar es el caso de Srimad Bhagvatam en la sección 3.12.12,13: En primer lugar, el texto sánscrito menciona el nombre como "महाञ्छिव" (Mahanxiva) y se ha interpretado como Mahan y Shiva. Incluso si significa 'Shiva', entonces es solo el nombre de un Rudra.
El Señor Brahmā dijo: "Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahān, Śiva, Ṛtadhvaja, Ugraretā, Bhava, Kāla, Vāmadeva y Dhṛtavrata. Oh, Rudra, también tienes once esposas, llamadas Rudrāṇīs , y son los siguientes: Dhī, Dhṛti, Rasalā, Umā, Niyut, Sarpi, Ilā, Ambikā, Irāvatī, Svadhā y Dīkṣā". [SB 3.12.12,13]
Como podemos ver desde arriba, el quinto Rudra se llama Shiva y su esposa (es decir, el quinto Rudrani) es Niyut. Entonces, no se refiere a Lord Shiva. Entonces, también los nombres como Uma, Ambika que aparecen arriba y son Rudranis y están asociados con otros Rudras.
Entonces, por la misma lógica, si el nombre está presente en los Vedas, entonces es eterno. Si los nombres están presentes en Samhita (porciones escuchadas), entonces no solo son eternos sino también sin autor.
Si alguien parece dar el mismo nombre, esto no significa que ese nombre se originó en ese momento.
Este es un extracto de una de las publicaciones en Internet de fuentes muy válidas. También explica por qué el nombre nArAyaNa es la esencia de todos los demás nombres y es aplicable solo a Vishnu, aunque, ¿esto no es exactamente lo que hace la pregunta?
El nombre “nArAyaNa” tiene varios significados:
“Aquel en quien todas las cosas son inherentes”
“Aquel a quien recurren todos”
“Aquel cuya morada está en las aguas”, etc.
Debido a "NakAra", TODOS estos significados denotan a la persona comúnmente conocida por este nombre, que es, por supuesto, shrI vishNu.
El nombre propio hace que los significados de la palabra nArAyaNa denoten solo a la persona a la que comúnmente se hace referencia por el nombre.
Y el único al que comúnmente se hace referencia por el uso yaugika y rUDhi del nombre es shrI mahA-vishNu.
Algunos ignorantes de la gramática sánscrita y las tradiciones vaiShNava piensan erróneamente que usamos solo el significado "El que yace en las aguas" para identificar a vishNu con nArAyaNa. Esto es absolutamente incorrecto. Debido a la gramática paniniana, incluso el yaugika artha de “Aquel en quien todas las cosas son inherentes” denota solo mahA vishNu y ninguna otra deidad.
Así, nArAyaNa es un nombre propio porque:
Lo dice Panini.
Todos los antiguos vedAntins han aceptado esto. shrI yAmunAchArya declara explícitamente en stotra ratna – “¿qué vaidika negaría que nArAyaNa es el parabrahman?” mostrando que ningún vaidika - advaitin, vishishtadvaitin o dvaitin - jamás discutió esto durante su tiempo.
El contexto del nombre en el propio veda indica esto.
Este nArAyaNa es viShNu y todos los significados del nombre denotan solo lakshmIpathi viShNu y ninguna otra deidad porque:
Se han declarado otras deidades distintas de nArAyaNa.
Solo viShNu se identifica con nArAyaNa junto con características distintivas. Esto se demuestra tanto usando la regla “Na-kAra” (“pUrvapadAt saMj~nAyAm agaH”, aShTAdhyAyi de Panini; 8.4.3) como incluso sin usarla.
También descarta afirmaciones extrañas de que nArAyaNa es nirguNa brahman, etc. El mismo Adi Shankara solo ha usado “nArAyaNa” con “Na-kAra” mostrando que denota una entidad específica, es decir, saguNa brahman. Además del hecho de que nirguNa brahman está desprovisto de nombres, el "Na-kAra" hace que sea imposible atribuir esto a ninguna entidad además de lakShmIpati viShNu. Y como se vio anteriormente, incluso sin “Na-kAra”, denota saguNa brahman, es decir, viShNu.
Otros nombres son todos sustantivos comunes, incluidos Indra, Chandra, Bramha, Siva, Sada-Siva, rudra, Ganesha, etc.
nArAyaNa no se puede aplicar a sustantivos comunes, pero todos los sustantivos comunes se aplican a nArAyaNa debido a las reglas gramaticales del sánscrito panini.
La mayoría de los nombres de los devatas administrativos son títulos. Al igual que Brahma, Indra, Manu, etc., no son individuos específicos en cada creación, sino que son puestos que pueden ser ocupados por cualquier jivas en diferentes períodos. Cuando no hay un Jiva adecuado, una encarnación de Vishnutattva ocupa el puesto. A continuación hay alguna referencia del comentario de Srila Prabhupada:
SB 1.3.12 Significado: Los puestos administrativos que ocupan los semidioses para mantener las normas del mundo material se ofrecen a los seres vivientes piadosos muy elevados. Cuando hay escasez de esos seres vivientes piadosos, el Señor se encarna como Brahma, Prajapati, Indra, etc., y asume el cargo. Durante el período de Svayambhuva Manu (el período actual es de Vaivasvata Manu) no había ningún ser viviente adecuado que pudiera ocupar el puesto de Indra, el Rey del planeta Indraloka (cielo). El Señor mismo en ese momento se convirtió en Indra. Asistido por Sus propios hijos como Yama y otros semidioses, el Señor Yajña gobernó la administración de los asuntos universales.
Los nombres de Vishnu-tattva como Vishnu, Krishna y Su manifestación especial Sada-Siva son eternos y Sus nombres son tan eternos como el Señor mismo, por lo que la idea de quién le dio los nombres estaría fuera de discusión ya que Él es la fuente de todo. más. Sin embargo, esos nombres tendrán un significado específico que explica Sus características. Como Krishna significa todo atractivo, Vishnu todo lo impregna, etc. También vemos que cuando el Señor Supremo y Sus encarnaciones aparecen en el planeta, Sus devotos les dan nombres (que supuestamente existían incluso antes): Srimad Bhagavatam 10.8.12:
SB 10.8.11 — Sukadeva Gosvami continuó: Después de que Nanda Maharaja le pidiera especialmente que hiciera lo que él ya deseaba hacer, Garga Muni llevó a cabo la ceremonia de entrega del nombre de Krsna y Balarama en un lugar solitario.
SB 10.8.12 — Garga Muni dijo: Este niño, el hijo de Rohini, brindará toda la felicidad a Sus familiares y amigos mediante Sus cualidades trascendentales. Por lo tanto, será conocido como Rama. Y debido a que manifestará una fuerza corporal extraordinaria, también será conocido como Bala. Además, debido a que Él une a dos familias, la familia de Vasudeva y la familia de Nanda Maharaja, se le conocerá como Sankarsana.
SB 10.8.13 — Tu hijo Krsna aparece como una encarnación cada milenio. En el pasado, asumió tres colores diferentes: blanco, rojo y amarillo, y ahora ha aparecido en un color negruzco. [En otro Dvapara-yuga, apareció (como el Señor Ramacandra) en el color de suka, un loro. Todas esas encarnaciones ahora se han reunido en Krsna.]
Similarmente vemos acerca del Señor Siva en el tercer canto del Srimad Bhagavatam. Después de que Brahma crea cuatro Kumaras y se niegan a generar más población, se enoja y Rudra sale de él. Informacion relevante:
SB 3.12.7 — Aunque trató de reprimir su ira, esta salió de entre sus cejas, y de inmediato se generó un niño que mezclaba azul y rojo.
SB 3.12.8 — Después de su nacimiento, comenzó a clamar: ¡Oh, hacedor del destino, maestro del universo, ten la bondad de designar mi nombre y mi lugar!
SB 3.12.9 — El todopoderoso Brahma, que nació de la flor de loto, tranquilizó al niño con palabras amables, aceptando su petición y dijo: No llores. Ciertamente haré lo que usted desee.
SB 3.12.10 — A continuación, Brahma dijo: ¡Oh, jefe de los semidioses! Todo el mundo te llamará Rudra porque has llorado con tanta ansiedad.
SB 3.12.11 — Mi querido muchacho, ya he elegido los siguientes lugares para tu residencia: el corazón, los sentidos, el aire de la vida, el cielo, el aire, el fuego, el agua, la tierra, el sol, el luna y austeridad.
SB 3.12.12 — El Señor Brahma dijo: Mi querido muchacho Rudra, tienes otros once nombres: Manyu, Manu, Mahinasa, Mahan, Siva, Rtadhvaja, Ugrareta, Bhava, Kala, Vamadeva y Dhrtavrata.
Nota: Las citas son del Srimad-Bhagavatam de Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada.
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