Según Brihadaranyaka Upanishad , los sentidos conducen hacia los objetos y los asuras encarnarán los deseos sensuales como querer comer algo sabroso , querer ver algo hermoso , etc.
Mi pregunta es, si podemos controlar un sentido, por ejemplo, restringir nuestro propio consumo de alimentos sabrosos facilitará el control de los otros sentidos.
Según mi experiencia, descubrí que, cuando soy capaz de controlar mi boca deteniéndola para hablar innecesariamente, me resulta bastante fácil controlar otros sentidos. Pero me gustaría saber si esto se establece explícitamente en algún Upanishad.
Siento que es porque los asuras en uno mismo perderán su poder a medida que se controle cada sentido. ¿Tengo razón?
¿Hay algún orden particular de controlar los sentidos para que sea fácil dejar de tener deseos? Por ejemplo, controlar primero la boca, luego la lengua, la nariz, los ojos, la mente, etc.
¿Es también cierto que quien controla los sentidos es más querido por el Ser Supremo? Porque, como coartar los deseos es hacer que el Dios dentro de uno mismo triunfe. Entonces, donde Dios gana, ¿al Ser Supremo le encanta estar allí?
(1) Siento que es porque los asuras en uno mismo perderán su poder a medida que se controle cada sentido. ¿Tengo razón? Sí, tiene usted razón. una vez que controlemos nuestros sentidos obtendremos una verdadera libertad de las modalidades materiales. No es cierto que dejar que los sentidos se liberen los satisfaga. Los sentidos son como el fuego y el placer de los sentidos es como el ghee. ¡Cuanto más das, más se quema!
(2) ¿Existe algún orden particular de controlar los sentidos para que sea fácil para uno dejar de tener deseos? Por ejemplo, controlar primero la boca, luego la lengua, la nariz, los ojos, la mente, etc.
No exactamente, pero a partir de mi experiencia práctica y de ver a muchos otros, cantar los santos nombres puede ayudarnos fácilmente a controlar nuestro sentido. Según las escrituras, el canto de los nombres de Hari es el yuga dharma. Así que primero usa tu discurso para tomar Sus nombres y come prasadam de Vishnu (ofrécele cualquier cosa que cocines con ingredientes sátvicos). Entonces el resto será fácil. Si comes alimentos que encienden tu pasión e ignorancia, te vencerán los deseos lujuriosos. Aquel que controla los sentidos se llama gosvami (maestro de los sentidos). Con respecto al control de los sentidos, Srila Rupa Gosvami afirma en Upadesamrta :
Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los genitales está calificada para hacer discípulos en todo el mundo.
La forma ideal de controlar todos los sentidos es tratar de usarlos en el servicio del Señor Krishna. Uno de los ejemplos ideales que se dan en el Srimad Bhagavatam es el de Maharaja Ambarisa.
Maharaja Ambarisha siempre ocupaba su mente en meditar sobre los pies de loto de Krishna, sus palabras en describir las glorias del Señor, sus manos en limpiar el templo del Señor y sus oídos en escuchar las palabras dichas por Krishna o acerca de Krishna. Ocupó sus ojos en ver la Deidad de Krishna, los templos de Krishna y los lugares de Krishna como Mathura y Vrindavana, ocupó su sentido del tacto en tocar los cuerpos de los devotos del Señor, ocupó su sentido del olfato en oler la fragancia de tulasi ofrecida a Señor, y ocupó su lengua en saborear el prasada del Señor. Comprometió sus piernasal caminar a los lugares santos y templos del Señor, su cabeza al inclinarse ante el Señor, y todos sus deseos en servir al Señor, las veinticuatro horas del día. De hecho, Maharaja Ambarisha nunca deseó nada para su propia complacencia de los sentidos. Ocupó todos sus sentidos en el servicio devocional, en varios compromisos relacionados con el Señor. Esta es la manera de aumentar el apego por el Señor y estar completamente libre de todos los deseos materiales.
(3) ¿Es también cierto que aquellos que controlan los sentidos son más queridos por el Ser Supremo? Sí, Señor Krishna:
Bhagavad Gita 2.61 Aquel que restringe sus sentidos, manteniéndolos bajo pleno control, y fija su conciencia en Mí, es conocido como un hombre de inteligencia constante.
Bhagavad Gita 5.7 Aquel que trabaja con devoción, que es un alma pura y que controla su mente y sus sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por él. Aunque siempre está trabajando, un hombre así nunca se enreda.
Sai
srinivasacarya dasa