¿Quién da Moksha?

Varias sectas tendrían puntos de vista propios con respecto a esto. Los Vaishnavas podrían decir que moksha no es posible sin la gracia del Señor Vishnu, de manera similar los Shaivitas podrían decir que no es posible sin la gracia del Señor Shiva y similar para otras sectas como Shaktas, Ganapatyas, etc.

Sin embargo, podemos tomar la ayuda de los versos de Shruti o las oraciones eternas de Veda en tales casos:

1) Señor Shiva:

Aquí hay varias respuestas que indican que Lord Shiva no puede otorgar moksha. Sin embargo, esto no es una afirmación de los Vedas, es su propia imaginación.

Lord Shiva es el único Dios en Samhitas de Vedas a quien los mantras revelados durante las meditaciones piden Moksha. RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita de YajurVeda en 1.8.6.i, Vajasena Samhita de YajurVeda en 3.60 declaran la misma declaración que:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं
पुष्टिवisiones

Adoramos al Señor de los Tres Ojos que es fragante y que nutre y nutre a todos los seres. Así como el pepino maduro es liberado de su esclavitud (a la enredadera), que Él nos libere de la muerte por el bien de la inmortalidad.

es decir. Moksha a través de la muerte para la inmortalidad.

Y también 10.17 de Taittariya Aranyaka de YajurVeda declara claramente:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः।
भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Me refugio en Sadyojata. En verdad, saludo a Sadyojata una y otra vez. Oh Sadyojata, no me consignes a un nacimiento repetido; llévame más allá del nacimiento, al estado de dicha y liberación. Me inclino ante Aquel que es la fuente de la existencia transmigratoria.

Entonces, es pura imaginación de personas que piensan que Lord Shiva no puede otorgar Moksha.

El mismo hecho se repite una y otra vez en pasajes de Smriti como:

Por ej. En Anushasana Parva de Mahabharata Devas reza al Señor Shiva como:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि ।
ब्रह्मलोकश्च लोकानां गतीनां मोक्ष उच्यसे ।।

Eres Shakra entre los Marut Devas, Dharma entre los Pitris, Brahma Loka entre los Lokas y Moksha entre los caminos (gati).

Como el Señor Shiva también es conocido con el nombre de Bholenath, otorga fácilmente Moksha por compasión de los seres. Uno de esos lugares es Kashi. Es por eso que incluso el Srimad Bhagvatam dice que Kashi es el mejor entre los lugares sagrados.

क्षेत्राणां चैव सर्वेषां यथा काशी अनुत्तमा ।
तथा पुराणव्रातानां श्रीमद्भागवतं

Así como Kashi es el mejor entre los lugares sagrados, de manera similar Srimad Bhagvatam es el mejor entre los Puranas. [SB 12.13.17]

Srimad Bhagvatam dice que Kashi es el mejor entre los lugares sagrados porque es ese lugar donde el Señor Shiva fácilmente otorga Moksha. Kailash Samhita de Shiva Purana en 3.2 estados:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् ।
निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वर८्
एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् ।
काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Por lo tanto, quien aspire a la salvación y esté libre de aberraciones, entenderá al Pranava como la causa de todo, ya Mí como el Nirguna Parameshwara. Doy esta joya cimera de mantras en Kashi para la liberación de todas las almas individuales.

Entonces, está claro tanto en Shruti como en Smritis que Lord Shiva otorga Moksha. Además, en Shiva Purana y Skandha Purana y en muchos otros Puranas hay muchas historias y eventos en los que el Señor Shiva proporciona moksha y no es que Vyasa afirmara falsamente en Puranas que alcanzaron Moksha.

2) Señor Vishnu:

No tengo conocimiento de ningún mantra védico Samhita que solicite Moksha del Señor Vishnu. Tal vez los haya en Brahmanas y Upanishads (uno puede informarme si sabe).

Sin embargo, esto no significa que Lord Vishnu no pueda proporcionar Moksha. Moksha proveedor de Vedas, es decir. El propio Señor Shiva afirma que el Señor Vishnu es el Dios que otorga moksha.

En el Harivamsha Parva, Lord Shiva le dice a Ghantakarna:

मुक्ति प्रदाता सर्वेषां विष्णुर्वे न संशय ।।
No hay duda de que Viṣṇu es el liberador de la liberación para todos.

El propio Señor Shiva no le dio Moksha a Ghantakarna porque solía odiar severamente al Señor Vishnu. Solía ​​​​atar campanas en el oído para que no pudiera escuchar el nombre del Señor Vishnu y así su nombre se convirtió en GhantaKarna. Debido al odio extremo hacia el Señor Vishnu (Virodhi Bhakti), se volvió elegible para obtener moksha a través del Señor Vishnu y luego el Señor Krishna le da la bendición de que alcanzaría Sayujya con Vishnu después de que termine el período del presente Indra, como discuto en mi respuesta aquí.

También en el Bhagvad Gita 18.66, el Señor Krishna afirma:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
Nombre de usuario :

Abandona todas las variedades de dharmas y simplemente entrégate solo a mí. Yo los liberaré de todas las reacciones pecaminosas; no temas.

Y también de varias historias de Vishnu Purana, Padma Purana y Harivamsha y otros Puranas podemos saber que Lord Vishnu proporcionó Moksha a varias personas.

3) Tipo Advaita:

Y en el moksha de tipo Advaita, incluso si una persona alcanza Parampadam de Vishnu o Sadashiva Loka del Señor Shiva, aún puede no ser Jeevan mukta. Sin embargo, no regresará de allí como dice el Señor Krishna en Gita "aquellos que han alcanzado mi lugar no regresan". y por lo tanto su Jnana es concedido. Sin embargo, como todavía están bajo Nama-Rupa, es posible que no sean Jeevan Mukta. Todavía necesitan Jnana para darse cuenta de sí mismos como el Supremo Nirguna Brahman sin formas ni atributos.

Entonces, en Advaita, Dios no da directamente moksha, o la devoción no proporciona directamente moksha. Dios proporciona Jnana que finalmente hará un Jeevan Mukta. Y Jnana también puede ser proporcionado por Guru.

ekam sat vipra buhudha vadanti

La Verdad es Una, los hombres la llaman por varios nombres - El Brahman Único es llamado por varios nombres. Rig veda

Krishna dice (Gita VIII, 5-6) "Y quien, en el momento de la muerte, deja su cuerpo recordándome solo a mí y se va, alcanza Mi ser; sobre esto no hay duda. Porque cualquier objeto en el que un hombre piense en el momento final, cuando deja su cuerpo, eso es lo único que alcanza, oh hijo de Kunti, estando siempre absorto en su pensamiento".

Si Moksha fuera el resultado del Conocimiento y, por lo tanto, estuviera dotado de un comienzo, entonces llegaría a un final. No sería eterno. Surgido de la no existencia, se disolvería de nuevo en la nada. "Moksha no puede tener un comienzo y ser eterno" (Mandukya Upanishad, Gaudapada Karika, IV. 30). La liberación, por lo tanto, no es algo creado, sino la realización de AQUELLO que ha existido desde la eternidad pero que hasta ahora se nos ha ocultado. "Todas las jivas están siempre libres de ataduras y son puras por naturaleza. Están siempre iluminadas y liberadas desde el principio". (Mandukya Upansihad, Gaudapada Karika, IV. 98.)

Aquel que conoce el Ser está liberado, incluso los dioses no pueden evitar que lo sea, porque se ha dado cuenta de que es el mismo Atman de los dioses (Brihadaranyaka Upanishad I. iv. 10).

"Un hombre que piensa que es libre se vuelve libre; un hombre que piensa que está atado permanece atado. Este dicho popular es bastante cierto: 'tal como piensas, en eso te conviertes'". (Astavakra Samhita, I. 11.)

Ya eres libre. Solo tienes que darte cuenta. Nadie te lo concede.

Quiero agregar lo siguiente de Sri Sri Chandi (Capítulo 1, sloka 50)

तया विसृज्यते विश्वं जगदेतच्चisiones

Significado: Ella crea todo este mundo estático y dinámico. Cuando Ella está complacida, les da la bendición de Mukti a los hombres.

Devi dice que Ella sola existe sin ningún segundo (capítulo 10, mantra 5).

Esto vuelve a aclarar que Dios es uno y es Él o Ella quien da Mukti a los devotos.

Pero creo que hay una diferencia entre Moksha que significa fusionarse con el Ser Supremo y Mukti que significa liberación. Hay diferentes tipos de Mukti como Sarupya, Salokya, Sayujya, etc. Pero Moksha proviene solo de Brahmajnana. Los jnanis quieren Moksha mientras que algunos bhaktas quieren Mukti. Muchos devotos ni siquiera quieren Mukti pero quieren nacer una y otra vez y servir a Dios.

Básicamente es Lord Vishnu quien otorga moksha . Moksha y mukti se usan indistintamente la mayoría de las veces, lo que básicamente significa liberación del modo material de existencia (pero no en la escuela de pensamiento mimansa, para ellos moksha es alcanzar el cielo). Entonces mukti es generalmente de cinco tipos ( Sārūpya, Sālokya, Sārṣṭi, Sāmīpya, Sāyujya ) de los cuales Sāyujya mukti es equivalente a moksha donde un jivase funde en lo absoluto. Pero además de esto, se dice que los otros cuatro los obtuvo un devoto en Vaikuntha, la morada de Vishnu. Entonces, otorgar la liberación es básicamente el acto de Vishnu o cualquiera de Sus avataras , como sabemos por muchos incidentes de las escrituras.

Sin embargo, otras deidades como Lord Shiva también pueden otorgar la liberación, pero lo hacen con el poder del nombre de Vishnu:

जासु नाम बल संकर कासी। देत सबहि सम गति अविनासी।। [RCM - 4.9]
-Por el poder de cuyo nombre Shankara de Kashi otorga a todos moksha (Se dice que quien muere en Kashi, uno de los lugares favoritos del Señor Shiva, obtiene moksha )

En términos prácticos, cualquiera que tenga la capacidad y el poder para hacerlo puede otorgar a alguien la liberación y cualquiera de las cinco deidades principales ( pancha deva , a saber, Vishnu, Shiva, Durga, Ganesha, Surya) de sectas como Vaishnava, Shaiva, Shakta, etc. y sus variantes pueden otorgar bhukti y mukti (disfrute y liberación). No conozco a algunos de los dioses que has mencionado, pero los semidioses o dioses del cielo o de los planos superiores de existencia no pueden otorgar la liberación porque no está en su poder. Si lo fuera, se habrían liberado en primer lugar y alcanzado mokhsa , el más alto de todos los objetivos.

Otra cosa que me gustaría agregar es que, además de una deidad que otorga moksha (que básicamente ocurre como resultado de la adoración o la devoción), existen otras escuelas de pensamiento como el advaita que afirman que uno puede alcanzar moksha por sí mismo a través de jnana (conocimiento). ).

Hay buenas respuestas aquí. Estoy agregando lo que dicen los Upanishads sobre este asunto. Básicamente, tanto el esfuerzo propio como la gracia divina son necesarios para alcanzar moksha, ya sea del tipo Advaita o del tipo dvaita.

Este Atman no puede ser alcanzado por el estudio de los Vedas, o por la inteligencia, o por escuchar mucho los libros sagrados. Sólo lo alcanza aquel a quien Ella elige. A tal persona, Atman le revela Su propia forma.

Katha Upanishad I.ii.23

Elige:

Según los intérpretes dualistas, las palabras significan "a quien elige el Señor Supremo". Obviamente esto enfatiza la gracia divina. Pero según el Sankara no dualista, es el yo, es decir, el yo fenoménico inferior, el que busca y adora al Yo Supremo, o Brahman. Sin embargo, no existe una contradicción real entre las dos interpretaciones. Tanto la autosuficiencia como la gracia divina son necesarias para la realización de Atman. A través del esfuerzo propio, el buscador elimina los obstáculos y prepara el terreno; luego está la revelación espontánea de Atman. El esfuerzo propio se compara con el viento que quita la nube. Cuando se quita la nube, el sol resplandeciente, por sí mismo, revela su propia gloria.

El Upanishad aquí hace una declaración muy audaz. Un aspirante no puede realizar el Ser por el mero estudio de las escrituras. Es necesaria la gracia del Señor Supremo, que mora en el corazón como el Sí mismo, o Atman. Es solo a este Señor a quien busca realizar como uno consigo mismo a través del estudio, la discriminación y la meditación. Siendo gratificado con su devoción, el Señor manifiesta al buscador Su Forma-Espíritu. En otras palabras, Atman, que es el propio ser del buscador, le revela Su verdadera naturaleza, complacido con su fervor y devoción. Mientras un hombre siga siendo egoísta y desee conocer a Atman a través de medios externos como el conocimiento de las escrituras o la erudición, fracasará en su búsqueda. Cuando se demuestra que todas las disciplinas externas son inadecuadas, el buscador ferviente se da cuenta de la futilidad del ego y desarrolla la autoentrega, lo que hace posible el descenso de la gracia divina, resultando en su realización de la Verdad. Pero el esfuerzo propio no es inútil; sin ella, el buscador no reconocería la Verdad cuando se le reveló.

Comentario sobre Katha II.ii.23 en The Upanishads por Swami Nikhilananda

Queridos amigos, no soy vaishnavita ni shaivite, soy hindú, dios es uno, dios no tiene género, puede ser shiva,vishnu,krishna,bramha,ganesh o devi, etc., es la elección del devoto, si vishnu solo otorga moksha entonces los shaivitas o shaktas están perdiendo el tiempo, no, no... para los shaivitas, dios es shiva, él puede otorgar moksha, él es supremo, para los shaktas, dios es devi/durga/parvati...

En realidad, la verdad es completamente opuesta a lo que algunas personas piensan. De hecho, Shiva es solo Dador de Moksha, se declara en Vedas Puarans, Tantras, etc., muchas veces, y específicamente Los Cuatro Mokshas otorgados por Hari, no son correctos y quién se atreve a decirlo. , Shree Hari mismo, en Muktika Upnishad. Y esto no es creencia, es fácil entender la verdad si uno aprende Shastra imparcialmente, cómo.

Lord Vishnu en sus geetas y Purans habla de Cuatro Mokshas que puede dar a sus creyentes. Son Sameepya, Salokya, Sarupya y Sayujya, siendo Sayujya el más alto entre los cuatro donde uno se vuelve como el dios que adora. Ahora, Shiva en Sus Puran Vedas Geetas siempre ha sostenido que da Cinco mokshas Los cuatro Mokshas y el más grande y único Verdadero Kaivalya Moksha. Y eso solo puede ser concedido por Shiva.

Y según los Vedas, Kaivalya es el mejor y el único moksha verdadero. En otros maya y la dualidad todavía están allí, por lo tanto, sueña, ya que todos los Lokas son Sueños. El Real es Kaivalya y eso solo puede ser otorgado por Shiva. En esta respuesta encontrará una cita. de Vedas y Purans se puede cotejar.

Y también aquellos que son indios de todos modos, si no conocen la grandeza de Kashi, son los más ignorantes y sesgados en la oscuridad. Kashi es solo teertha que garantiza Moksha incondicional seguro, ningún otro dios o Teertha puede hacer eso, y eso también lo dicen los Vedas, incluso muchos Vaisnav Jagadgurus Tulsi das, etc. se quedaron en Kashi con seguridad moksha en lugar de cualquier otro teertha. Porque seguramente son grandes teerthas pero Moksha Guarantee no dio nada más que Kashi.

Incluso lo que mokshas Hari puede dar es solo por Shiva, solo todo el poder y la autoridad de Dios se debe a Shiva, Mahabharat dice eso y la autoridad de Moksha está totalmente conferida a Shiva Mahadev. Ahora, donde se menciona que Shiva es el Único Dador de Moksha, bueno, muchos lugares en Shastras, pero permítanme citar uno donde el propio Shree Hari está hablando sobre una verdad real de Mokshas. Léete a ti mismo en las palabras del Señor Hari.

Skanda puran, Yagya Vaibhav khand 25 Adhyaya,,

Krishna le está diciendo a su Bhakta que quería el verdadero Moksha de él.

Naham sansar magnannam sakshat sansar mochkah

Bramha didevashchanyepinaiva sansar mockah

Aham bramhadidevasch prasadat tasya shulinah

Pranaddyaiv hola sansarmochkah natra sanshayah

naamatashcharth ashchapi mahadevo maheshwrah

tadanye kevalam deva mahadeva n teanagh

mahadevam bina yo mam bhajate shradhya sah

nasti tasya vinirmokshah sansarajjanm kotibhih,

i Krishna no puede dar la salvación a las personas mundanas directamente, de la misma manera Bramha Mahavishnu, etc. no son verdaderos liberadores, o Moksha Granters, yo o Mamavishnu o Bramha y otros i Krishna no puede dar la salvación a las personas mundanas directamente, de la misma manera Bramha Mahavishnu, etc. no somos verdaderos liberadores, o otorgantes de Moksha, yo o Mamavishnu o Bramha y otros solo podemos dar Moksha por orden y poder o Shiva llamado SHIVAPRANAADI, solo por la gracia y el poder de Shiva PODEMOS SER SANSAR MOCHKAH , dador de mokshas, ​​sin la gracia de shivas seguramente nosotros no puede conceder Moksha.

Oh querido, en realidad solo Shiva es el más grande como lo es su nombre Mahadev y eso es completamente cierto, él es dios de mí mismo Vishnu Mahavishnu Bramha, etc., ya que nosotros, los dioses Mahavishnu, etc., somos llamados Devas y solo Shiva es Mahadeva por nombre y verdad, ningún dios es equivalente o en segundo lugar, nosotros (krishna mahavishnu bramha) todos los dioses estamos subordinados a Shakti Shiva.

El que me adora solo dejando a Mahadev no puede obtener moksha en crores de vidas, porque el verdadero moksha o cualquiera de ellos solo puede ser dado por mahadev, aunque me convierto en su mensajero solo para entregar lo que me ordena.

No es una vez que dijo eso, en Vedas Muktika Upnishad Rama le dice lo mismo a Hanuman, que Moksha real solo puede ser dado por Mahadev o en Kashi. También le dijo a Hanuman que los otros cuatro Moksha que puedo dar a los merecedores no son verdaderos. El Moksha más verdadero es Kaivalya y Kaivalya solo puede ser dado por Mahadev al adquirir Barmha Gyan.

अन्ये वेदान्तवाक्यार्थविचारात्परमर्षयः । सालोक्यादिविभागेन चतुर्धा मुक्तिरीरिता ॥ १७॥ सहोवाच श्रीरामः । कैवल्यमुक्तिरेकैव परमार्थिकरूपिणी

Y reitera que obtener Kaivalya moksha es el camino de Bramha Dharna como en Mandukya Upnishad, que describe la adoración de Nirakar Sadashiva, cuyo segundo dhyan o adoración humano vale millones de adoraciones y Yagnas daan daskhina, bhoj, gran Purashchran, etc., hecho continuamente para eones

Ahora, aquí también, una vez más, está diciendo que solo kashi y Mahadev pueden garantizar Moksha a todos los seres, a su discreción, de lo contrario, uno debe merecerlo primero para que podamos liberarlos, pero en kashi Mahadev puede otorgar Moksha a cualquiera sin ninguna calificación. O de lo contrario, Shiva también puede otorgar Moksha a cualquiera, según su voluntad, nadie más puede hacer eso, ya que todos los dioses otorgan Moksha por Agya y el Poder de Shiva.

Ahora aquí, otra opción además de kashi, es Bramha Gyan de ShivaTattva, y por eso, para gyani, un hombre piadoso, Mandukya, podrá liberarlo. Veamos qué hay en Mandukya Upnishad. ¿Cuál es ese gran Tattva más grande que los cuatro mokshas y la trinidad? Mandukya Upnishad habla sobre la adoración y Sadhna de Om para llegar al estado de mayor Realización mayor que Bramhan, Shiva Chinmaya Pad.

Sadhna de Om, y su vyahritis, epítetos de cada vibración sonora en pranav. Como AUM Bindu y Naad. Y eso es lo que constituye todo el Universo para obtener el último estado más grande del ser de Atman, la mayor Bienaventuranza sin fin, siempre presente, siempre creciente, inexplicable bienaventuranza.

Prapancho pashmah shiva madwaitam chaturtham manyante.

प् Est.

Aquí el Shloka está diciendo que ¿qué es ese Uno, de cuya gracia depende Kaivalya Satya Gyan?

एष सर्वेश्वरः एष सर्वज्ञ एषोऽन्तर्याम्येष योनिः सर्वस्य प्रभवाप्ययौ हि भूतानाम्avor

Sarveshwar Vishweshwar son el nombre de Shivas, y nuevamente en 12th Shloka el final,

अमात्रश्चतुर्यवह्यवहार pagin

El Único que es Shiva real y existente se Realizará en el Cuarto Estado de Pranava. Esa cuerda de Shiva se extiende por todo el universo como Atman. Esta es la verdad más grande, esto es Veda.

Ahora, quien es considerado o dice presenciado por Gyan Yoguis que fueron neutrales a todos los Dioses ven Finalidad a quien todas las adoraciones deben ser, al igual que Mandukya, estos Rishis presenciaron la misma entidad,

Agnishikhopnishad

Omkar Rath Marumhya Vishnum Kritwarth Sarthim

Bramha Lok Padanweshi Rudra Radhan Tatparah.

Haciendo un carro de Prnava haciendo de Vishnu tu Sarthee el guía o Gurú Aquellos que quieren estados Mayores que el de Bramha Pada (Aham Bramhasmi y los Cuatro Mokshas) incesantemente sin demora siempre adorarán al Señor Rudra.

Este Upnishad hablaría sobre Yog Niyam Pratyahar prnayam Dharna samdhi, etc. Aquí también se aclara la distinción. Vishnu es el gran Sarhtee que muestra la forma correcta en que Krishna se convirtió en Gurú y Sarthee de Arjun, y el Gurú habla sobre la forma correcta de adorar a la mayor Entidad Avyakta Shiva.

Así que aquí está lo que Vedas Purans tantras dijo unánimemente sobre Moskha y que Shiva es el Dios más grande en cuya autoridad los dioses otorgan moksha, pero el más grande y verdadero solo viene directamente a través de él.

Esto confirma Shastras, entre ellos cito a Shiva Puran. Que hay tres poderes principales de Dios sristi sthiti y lay y entre la trinidad los tres son capaces de hacer los tres. Ahora Rudra tiene un Poder Mayor que es Tirobhav, Aquí es donde está el Reino de los Cuatro Moskha. y el mayor poder de Dios es Anugrah que nadie más que él tiene, y es liberar verdaderamente al ser. Aquellos que ya tienen Sayujya en el planeta o Loka en Once, también van más allá y van a Mahakali Loka o Divya Kailasa para obtener Kaivalya Moksha. Millones de Trnities están allí meditando en Nirakar Jyotirroopa SadaShiva en el corazón para alcanzar el destino final para el que todos los seres toman forma, The interminable Shiva Bliis de SadaShiva, no hay nada como eso, es completar The Kaivalya.

Y la misma gran oportunidad que tienen las grandes almas que tienen sayujya y tridevs, está disponible para todos nosotros, para meditar y adorar a Parbramha Parmatman, para cuya adoración lo mejor es el shiva linga del corazón y antes de que ese shivalinga externo siempre sea adorado, no se trata de solo creer, pero la adoración de Shiva y su gyan a través del verdadero gurú shaiva pueden dar motores de cohetes inagotables a la nave de uno hacia la iluminación.

Para cualquier verdadero buscador imparcial, esto es suficiente para establecer la verdad, quieres más, tengo muchos ejemplos, no soy un adulador y lo encuentro digno y Dharma Yukta para llamar a las cosas por su nombre.

De hecho, en verdad no hay dos Dioses diferentes. La trinidad es la forma de un Parmatman. Uno puede elegir lo que más le convenga, pero no compare ni se degrade para jactarse de sus inseguridades, y haga preguntas tan despectivas sin una base de shastra, sino simplemente odiosas. malicia por otro que no sea tu dios favorito.

Uno debe estar dedicado a una Forma, todos los moksha pueden alcanzarse mediante la devoción a cualquiera en última instancia, al igual que Ramana lo alcanzó directamente a través de Shiva, RamaKrishna Prm Hansa lo obtuvo a través de la adoración de la madre divina de Mahakali, ella lo envió por gyan de Kaivalya Shiva awastha. Otro Bramha Gyani Shisya de Shree Ramana, Shree Poonjaji conocido como Papaji, fue Krishna Bhakta, un dualista y bastante inflexible en su enfoque, ya que fue Krishna Bhakta durante varias vidas.

Ahora, como por la gracia de Shree Ramana, obtuvo Darshan de Shree Krishna, Maharishi Ramna a través de Shaktipat permitió que se diera cuenta de su unidad con Krishna, ya que dijo que una vez fui Krishna o Bramhan (él vio a Krishna como Bramhan) bhakta ahora se ha convertido en Bramhan mismo como sabemos para Jeevan Mukta Rishis como Ek Shivam Shantam Adwaitam Chaturtham Tureeya Manyate solo es la realidad, no hay tú y yo, solo existe Shiva, esta es la realidad que está siempre presente e incluso conocida por muchos, pero realizada por menos de unos pocos Siddhas Gyanis Rishis .

De Shiva Purana capítulo 2, sección 2, 15, pareado: 55

प्रत्यग्द्रष्ट्रैऽविकाराय परमैश्वर्य धारिणे यं भजन्ति चतुर्वर्गे कामयंतीष्टसद्गतिम् । सोऽभूदकरुणस्त्वं नः प्रसन्नो भव ते नमः ॥ ५५ ॥

pratyagdraṣṭrai'vikārāya paramaiśvarya dhāriṇe | yaṃ bhajanti caturvarge kāmayaṃtīṣṭasadgatim | so'bhūdakaruṇastvaṃ naḥ prasanno bhava te namaḥ || 55 ||

Traducción :

Reverencia a Ti, el que se contempla a sí mismo, el inmutable, el poseedor de gran soberanía y gloria. Nunca seas despiadado con aquellos que recurren a los cuatro objetivos de la vida (Dharma, Artha Kama Moksha) y desean la preciada meta final. Reverencia a Ti, oh Shiva.

(Señor Krishna en Shiva)

Como Purusha, los rayos de tu poder están en todos los corazones. Tú eres la obtención de anima y laghima. Eres Ishana, la resplandeciente e incorruptible. Los mundos recurren a vuestro entendimiento e inteligencia y os buscan como refugio. Aquellos que han conquistado sus sentidos y son devotos de la verdad siempre usan el yoga para meditar en ti. Hay quienes te conocen como el eterno, el señor que es el refugio profundo, el Purusha que está en todas partes del universo, el que es de tez dorada, el que es supremamente inteligente y es el destino supremo. Estos inteligentes se basaron en lo que trasciende la inteligencia.
(MOKSHA DHARMA PARVA, BORI CE, Mahabharat)

En Anushasana Parva de Mahabharata Devas reza al Señor Shiva como:

शक्रोऽसि मरुतां देव पितृणां धर्मराजसि । ब्रह्मलोकश्च लोकानां गतीनां मोक्ष उच्यसे ।।

Eres Shakra entre los Marut Devas, Dharma entre los Pitris, Brahma Loka entre los Lokas y Moksha entre los caminos (gati).

“umaasahaayaM parameshvaraM prabhuM trilochanaM niilakaNThaM prashaantam.h | dhyaatvaa munirgachchhati bhuutayoniM samastasaakShiM tamasaH parastaat.h |” (Kaivalya Upanishad 7) sa eva sarvaM yadbhuutaM yachcha bhavyaM sanaatanam.h | j~naatvaa taM mR^ityumatyeti naanyaH panthaa vimuktaye | (Kaivalya Upanishad 9) “Meditando en el Señor supremo, aliado de Uma, poderoso, de tres ojos, de cuello azul y tranquilo, el hombre santo llega a Él (Shiva) que es la fuente de todo, el testigo de todo y es más allá de la oscuridad (es decir, Avidya). Él solo es todo lo que fue y todo lo que será, el Eterno; conociéndolo, se trasciende la muerte; no hay otro camino a la libertad ”.

“aya.n hR^idi sthitaH saakshii sarveshhaamavisheshhataH | tenaaya.n hR^idayaM proktaH shivaH sa.nsaaramochakaH |” (Panchabrahmopanishat 36) “El Señor Shiva, que concede la salvación a uno, de este día a día del mundo, existe como testigo sin diferenciación en el corazón de todos los seres y se llama Hrudayam (Aquello que existe dentro) ”.

El mundo es un maya del Señor Shiva solamente y solo Shiv-Shakti puede liberarnos de este maya.

“chhandaa.nsi yaGYaaH kratavo vrataani bhuutaM bhavya.n yachcha vedaa vadanti | asmaan.h maayii sR^ijate vishvameta-ttasmi.nshchaanyo maayayaa sanniruddhaH |” (Swetasvatara Upanishad 4:09) “El Señor de Maya proyecta los Vedas, los sacrificios, las prácticas espirituales, pasadas y futuras, las observancias religiosas, todo lo que declaran los Vedas, y el mundo entero incluyéndonos a nosotros mismos. El señor de Maya, nuevamente, está atado por Maya en esto [en la forma de Jiva]”.

El mismo Shve Upanishad explica más y nos informa que el Señor de Maya es Maheshwara de la siguiente manera.

“maayaa.n tu prakR^iti.n vidyaanmaayina.n cha maheshvaram.h | tasyavayavabhuutaistu vyaapta.n sarvamida.n jagat.h |” (Swetasvatara Upanishad 4:10) “Sabed entonces que Prakriti (naturaleza) es Mâyâ (arte), y Maheshwara el Mâyin (hacedor); el mundo entero está lleno de lo que son sus miembros (formas)”.

Shiv Gita Padma Purana Capítulo 7.

Soy el mismo Pra?ava (Omkara) que consta de tres morae (a, u, m) cuya cabeza es el norte, los pies el sur y el medio es todo lo que está en el medio. ||29||

Yo soy verdaderamente el Pra?ava (Omkara), uno, eterno y antiguo porque conduzco (almas piadosas) hacia arriba (al cielo) y las envío hacia abajo (cuando su mérito se ha agotado). ||30||

Soy llamado Pra?ava porque en el acto del sacrificio soy Brahma (dirigiendo el sacrificio) hago que (los Rtviks) rindan reverencia a los brahma?as (o Rg, Yajus y Sama Vedas). ||31||

Así como el ghee impregna un trozo de carne y hace que el cuerpo (del que lo come) crezca, yo (penetra) igualmente todos los mundos; por lo tanto, el Omnipresente de todo soy Yo. ||32||

Debido a que Brahma y Vi??u, y otras Deidades no vieron el principio o el final de Mi forma (Jyotirli?ga), Yo soy llamado el Infinito. ||33||

Puesto que salvo a Mi devoto del océano del temor de nacer en un útero, la vejez, la muerte y el ciclo de nacimientos y muertes, Yo soy llamado el Salvador. ||34||

Yo habito como el alma en las cuatro clases de cuerpos (nacidos de matriz, de huevo, de sudor y de la tierra). Tomando una forma sutil vivo en el corazón. Por lo tanto, me llaman sutil. ||35||

Ilumino a los devotos inmersos en la oscuridad primigenia (de la ignorancia) con mi luz incomparable, como un relámpago. Por lo tanto, soy conocido como un rayo. ||36||

Ya que solo Yo creo y disuelvo los mundos, hago que (las almas) vayan de un mundo a otro y otorgo la gracia, Yo soy el único Señor supremo. ||37||

Dado que no hay segundo a ese Brahman trascendente, que atrae a todos los seres en sí mismo, solo yo (ese Brahman) existo como Rudra. ||38||

Dado que gobierno todos los mundos con Mis maravillosos poderes, soy el Isana (Gobernante) de este mundo, el Señor y el ojo testigo. ||39||

(Las escrituras Me exaltan) como Isana, como Indra, como Brahma y el Señor de todo en todos los tiempos, y el Señor de las disciplinas y el conocimiento. Por lo tanto, me llamo Isana. ||40||

Kashi es ese lugar donde Lord Shiva fácilmente otorga Moksha. Kailash Samhita de Shiva Purana en 3.2 estados:

अतस्तदेव जानीयात्प्रणव सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वर८् एनमेव हि देवेशि सर्वमन्त्रशि रोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहतवे ।।

Por lo tanto, quien aspire a la salvación y esté libre de aberraciones, entenderá al Pranava como la causa de todo, ya Mí como el Nirguna Parameshwara. Doy esta joya de la cresta de los mantras en Kashi para la liberación de todas las almas individuales.

“ajaata ityeva.n kashchidbhiiruH prapadyate | rudra yatte daxiNaM mukha.n tena maaM paahi nityam.h |” (Svetaswatara Upanishad 4:21) “Es porque Tú, oh Señor, no tienes nacimiento, que algunas almas raras, asustadas por el nacimiento y la muerte, se refugian en Ti. ¡Oh Rudra, que Tu rostro benigno me proteja para siempre!”

"mokshamantraH trayyaiva.n vadeth.h . etadbrahmaitadupaasitavyam.h . evamevaitadbhagavanniti vai yaaj~navalkyaH " (Jabala Upanishad 4:04) "El mantra de la liberación (a saber, 'Om') es (la esencia de) los tres Vedas; Es Brahman y debe ser adorado. De hecho, así es, oh venerado Yajnavalkya (dijo Janaka)".

Ahora, a partir de los siguientes versos, queda claro que solo el Señor Rudra es el Mantra de la liberación: OM.

"nama staraya cha" (Yajurveda Sri Rudram Anuvaka-8) "Saludos a Él (Rudra) que es el TARAKA (Pravana mantra - Om)".

"namah paryaya chavaryaya cha namah prataAranaya chottaranaya cha "" (Yajurveda Sri Rudram - Anuvaka:8) "Saludos a Aquel que transporta a los hombres sobre los pecados y males del Samsara (las ilusiones del mundo), y que por la concesión del conocimiento transporta ellos sobre el Samsara por completo".

"atha kasmAduchyata o~NkAro yasmAduchchAryamANa eva prANAnUrdhvamutkrAmayati tasmAduchyate o~NkAraH" (Atharvasiras Upanishad 3:07) "Rudra es llamado la personificación de Pranva porque envía las almas hacia el cielo, en el momento de la muerte (disolución)".

"atha kasmAduchyate praNavaH yasmAduchchAryamANa eva R^igyajuHsAmAtharvA~Ngirasa.n brahma brAhmaNebhyaH praNAmayati nAmayati cha tasmAduchyate praNavaH " (Atharvasiras Upanishad 3:08) "Él es llamado "el que tiene la forma de Pranava", porque los brahmanes leen y propagan el Rik, Yajur, Sama y Atharva Vedas solo después de leer 'OM'".

El siguiente verso es otra prueba de que Rudra es solo TARAKA.

"atha kasmAduchyate tAra.n yasmAduchchAramANa eva garbhajanmavyAdhijarAmaraNasa.nsAramahAbhayAttArayati trAyate cha tasmAduchyate tAram.h " (Atharvasiras Upanishad 3:10) "Él es llamado “Tara (Taraka - Libertador)” porque protege del miedo a la vida que consiste en la miedo a quedarse en el útero, miedo al momento del nacimiento, miedo a las enfermedades, miedo a la vejez y miedo a la muerte".

"sa eva sarvaM yadbhuutaM yachcha bhavyaM sanaatanam.hj~naatvaa taM mR^ityumatyeti naanyaH panthaa vimuktaye" (Kaivalya Upanishad 9) "Él (Rudra) solo es todo lo que fue y todo lo que será, el Eterno; conociéndolo a Él (Rudra) , se trasciende la muerte, no hay otro camino para la liberación".

"atra hi jantoH praaNeshhuutkramamaaNeshhu rudrastaarakaM brahma vyaachashhTe yenaasaavamR^itii bhuutvaa mokshii bhavati tasmaadavimuktameva nishheveta avimukta.n na vimu~nchedevamevaitadyaaj~navalkyaH" (Jabala Upanishad 1.1) el mantra (Taraka Brahman) a él por el cual, haciéndose inmortal, alcanza la liberación".

Entonces, a partir de estas referencias, está claro que TARAKA mantram es OM (Pranava), que es el señor Rudra (Shiva) en forma de mantra. Y Shiva susurra este mantra OM en Kashi y libera al moribundo.

Entonces, según los Vedas, solo el Señor Shiva puede otorgar el moksha y se lo pidió.

RigVeda 7.59.12, Taittariya Samhita de YajurVeda en 1.8.6.i, Vajasena Samhita de YajurVeda en 3.60 declaran la misma declaración que:

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवisiones

Adoramos al Señor de los Tres Ojos que es fragante y que nutre y nutre a todos los seres. Así como el pepino maduro es liberado de su esclavitud (a la enredadera), que Él nos libere de la muerte por el bien de la inmortalidad.

es decir. Moksha a través de la muerte para la inmortalidad.

Y también 10.17 de Taittariya Aranyaka de YajurVeda declara claramente:

सद्योजातं प्रपद्यामि सद्योजाताय वै नमो नमः। भवे भवे नाति भवे भवस्व मां भवोद्भवाय नमः॥

Me refugio en Sadyojata. En verdad, saludo a Sadyojata una y otra vez. Oh Sadyojata, no me consignes a un nacimiento repetido; llévame más allá del nacimiento, al estado de dicha y liberación. Me inclino ante Aquel que es la fuente de la existencia transmigratoria.

Sadyojata es una de las 5 formas del señor Shiva (a saber, Sadyojata, Aghora, Ishana, Vamdeva, Tatpurusha).

En cuanto a otras deidades como Vishnu, Brahma, Sona, Agni, Vayu, Varuna, Indra, etc., también pueden otorgar moksha por la gracia de Shiva, pero ese moksha está limitado hasta que el buen banco kármico de esa persona/alma está lleno, pero kaivalyam es el verdadero. moksha solo puede ser otorgado por el señor Shiva como lo declaran los vedas y los Upanishads únicamente.

“eko rudro na dvitIyAya tasmai ya imA.nllokAnIshata IshanIbhiH | pratya~NjanAstiShThati sa.nchukochAntakAle sa.nsR^ijya vishvA bhuvanAni goptA | (Svet. Upa 3.02 y Atharvasiras Upanishad 5.2) “Rudra es verdaderamente uno. Porque los conocedores de Brahman no admiten la existencia de un segundo. Gobierna todos los mundos con su poder. Él mora como el Ser interior (Atman) de cada ser vivo. Después de haber creado todos los mundos, Él, su Protector, los vuelve a tomar en Sí al final de los tiempos”.

Mukti, la liberación solo puede ser otorgada por el Señor Krishna y Sus diversas manifestaciones de Vishnu tattva o avataras que incluiste en la primera parte de tu pregunta.

El mismo Señor Siva dice mukti-pradātā sarveṣāṁ viṣṇur eva na saṁśayaḥ: “No hay duda de que Viṣṇu es el liberador de la liberación para todos”.

La liberación no se alcanza simplemente pensando que estamos liberados. Ocurre al rendirse al Señor Krishna y servirlo con devoción como Él mismo dice en el Gita 7.14:

daivi hy esa guna-mayi

mama maya duratyaya

mamá eva ye prapadyante

mayam etam taranti te

Esta energía divina Mía, que consta de las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han rendido a Mí pueden cruzar fácilmente más allá.

Sin embargo, el Señor Siva puede ayudarnos a alcanzar la liberación conectándonos con Vishnu/Krishna como vemos en el caso de Pracetas en el capítulo 24 del canto 4 del Srimad Bhagavatam. Lo mismo puede aplicarse a los gurus y otros devi-devatas.

Creo que moksha es dado solo por todos los Trimurthis juntos. Cualquiera de ellos puede 'conceder' moksha, pero para que se dé, 'todos' los Trimurthis deben trabajar juntos.

Moksha significa simplemente no renacer. Lo que significa que, para obtener moksha, el cuerpo de uno debe morir primero y sin el Señor Shiva , la muerte no puede tener lugar. De manera similar, no debe renacer, por lo que Bramha no debe volver a crear un cuerpo para él y, sobre todo, para que alguien obtenga moksha, su karma debe anularse, lo que solo se hace cuando vive con su cuerpo y vive solo. por el Señor Vishnu . No podemos decir que moksha solo será dado por Lord Vishnu o Lord Shiva o Lord Bramha solo.

Pero se combinaron, concede el moksha.

Moksha es un estado que va más allá de la Mente. Es inapropiado pensar quién da moksha porque esa pregunta en sí misma no surgirá ya que el vidente y lo visto son uno aquí (Advaita). Además, como dicen las escrituras, al recordar a Dios en el momento de la muerte, obtendrás Moksha (cualquiera que sea el Dios que sea). Pero la pregunta fundamental aquí es, ¿serás capaz de recordar a Dios en ese estado de muerte? No sabemos lo que nuestra mente piensa al momento siguiente. Es tan parpadeante. Por lo tanto, debemos preparar el AHORA pensando en Dios en todo nuestro trabajo. La mejor manera es cantar los santos nombres todo el tiempo (al menos intente en Mind cuando esté trabajando en la oficina afuera).

Inmortalidad/Liberación según los Vedas:

Tenga en cuenta : Mukti y Moksha y Kailvalya y Samadhi no son intercambiables, aunque se hace comúnmente. Las personas que saben sánscrito como parte del linaje familiar (shakas védicos) son muy específicas cuando usan "construcciones de palabras" y, por lo tanto, no generalizan el vocabulario ni juegan juegos de palabras. También podemos comprar Sanskrit Lexicon y verlo por nosotros mismos si es necesario. Moksha = Moha (compulsiones en Swabhava) + Ksheya (agotar). Mukthi = Ser liberado/liberado. Mukti nuevamente tiene dos derivaciones, Jivan-Mukti y Videha-Mukti, que además tienen 5 tipos Sayujya, Salokya, Sarupya, Sarshit y Samipya. Pero Yoga y Advita se basan principalmente en Jivan-Mukti y Videha-Mukti. Cuando vamos a los Vedas se vuelve aún más específico y cristalino. Veamos en detalle. Entonces, si hay liberación entonces uno no puede comprender sin entender SOMA.

Soma es un concepto único en los Vedās abordado con muchas variaciones. Como hemos discutido al principio, los conceptos y títulos védicos usados ​​por los Rishis son de 3 categorías, el plano material, el divino y el Yóguico. A veces Soma es un Deva y un rey, a veces es el hogar de ṛta RV1.43, a veces es el jugo de una planta que se usa en Yagna como sustituto de Amṛta. La hierba Soma, como se explica en el Atharva Veda, es la principal y pura AV11.6.15 y es la energía divina de toda la flora/vegetación AV5.24.7. A veces, Soma es la Luna celestial descrita en Atharva Veda 11.6.9 que dice “Soma; a quien los eruditos llaman Chandrama, la Luna que hace todo el deleite” y el Capítulo 10 del Atharva Veda especifica que “El Ser Supremo sigue haciendo Soma, el deleite eterno”lo cual es empírico para la expresión de amṛta goteando de la luna creciente sobre la cabeza de Śiva, pero antes de llegar a esta conclusión, exploremos más. A veces Soma es la luna llena perteneciente al mes Tiṣya/Pusya, en este día se dan oblaciones a Rudra. El lunes se llama Somavara y es el día de Śiva TS2.2.10. Similar a Rudra, el concepto de Soma entra en varios aspectos del Yajñá (Yagna). De esta manera, Soma entra en la ofrenda del jugo de Soma, en la mantequilla clarificada llamada ghee que se usa en Yagna, o la luna llena, en las medicinas, en amṛta, y es el mismísimo ṛta. En otros lugares, Somapavamana, es decir, la versión purificada/clarificada/refinada de Soma, dio origen tanto a Indra como a Viṣṇu durante el Yajñá RV9.96.5. Esto no significa que Viṣṇu nazca físicamente porque varios conceptos divinos (Devas) emergen durante varios estados de Yajñá realizados por Prajapati. Soma también se aborda como un aditivo para la leche o el ghee que se usa durante Medha o Yajñá. Soma también se usa como sinónimo de amṛta y es por este Soma por el que compiten los Devas RV1.108 – Indra más que otros, ya que su fuerza proviene del Soma divino a través del cual Él y otros Devas conquistaron todos los mundos RV8.92. Es este Soma el que les da salud, inmortalidad y fuerza para luchar contra Vṛtra, dejando espacio para que ṛta y Viṣṇu se expandan. Para esto, los Maruts brindan su apoyo. Muchas dualidades se emparejan entre varios conceptos divinos en los Vedas, como Mitra-Varuna, de manera similar, a través de los Vedas, Rudra y Soma se emparejan como una divinidad dual y se tratan como uno solo.

El término amṛta significa inmortalidad , no de fisicalidad sino de existencia infinita, que es el estado de conciencia y felicidad/verdad eterna. Sri Aurobindo lo explica profundamente como:

amṛta : La verdad, satya, de existencia sin fin y conciencia eterna evidente en el mundo más elevado del Cielo, sat-cit-tapas, y latente aquí, en los mundos de la Tierra. Puede ser nuestro debido a un cambio de la Ley de obras (vrata) de la Tierra en el curso de su transformación divina.

Soma : es el señor del néctar inmortalizador, es el dios de Ananda, la dicha divina que pertenece al Amrita o naturaleza divina de Sacchidananda y es su fundamento. El asiento más elevado de la verdad, Mahas, el principio ideal puro que une el reino de la Inmortalidad a nuestros mundos mortales, está poblado por los hijos de la Inmortalidad. Recordamos de inmediato la frase del Upanishad, visve amritasya putrāh, todos vosotros, hijos de la Inmortalidad. inmortalidad, y el señor de Ananda los tomará en su ser a través del conocimiento, la cabeza, a través del disfrute, el ombligo. Por Ritam, la Verdad ideal, el Rishi asciende a través de las puertas de Ananda, la bienaventuranza divina, de esta muerte al reino de la Inmortalidad, “mrityum tīrtwā amritam asnute”.

Este amṛta se aplica significativamente a Soma y Rudra, luego a Agni y los Maruts; pero en unos pocos casos, se aplica a Mitra-Varuna ya que son los liberadores de Soma. Soma y amṛta significan verdad, medicinas, conocimiento, salud e inmortalidad, que son lo mismo que Rudra. Pero analicemos cada uno de ellos en detalle. Rudra es *pra-jāḥ amṛtasya “familia de inmortales que poseen el amṛta” y parasmin dhāman ṛtasya “hogar de la verdad suprema (ṛtasya)”*RV1.43. Los rudras también son llamados “el médico entre los médicosRV2.33.4” o “el Médico Divino VS16.5”ya que Él posee miles de medicinas muy necesarias “सहस्रं ते स्वपिवात भेष॒जा”RV7.46.3 y “Soma & Rudra, el dador de medicinas TS1.8.22/4.5.10“. De ahí que los himnos “Nuestro homenaje al Inmortal, a ese Rudra de los mil ojos”AV11.2.3 ya que poseen el amṛtaRV10.93.4, y declaran específicamente que no hay jóvenes ni ancianos en su gana (grupo) RV2. 33,5.58/59. También hemos visto que a los Maruts se les llama hijos de Pṛśni (vaca védica del conocimiento). Tres títulos profundos los describen como vidatheṣu ā-bhuvaḥ (nacidos en el conocimiento), mahiṣāsaḥ māyinaḥ:citra-bhānavaḥ (los creadores de māyā y de la visión/luz clara), y pra-cetasaḥ viśva-vedasaḥ(consciente y omnisciente) RV1.64.6-10. Como todos los Devas, ¿Rudra también ofrece Soma? Es en muy raras ocasiones que a Rudra se le ofrece Soma, en esas raras ocasiones es en un sentido metafórico porque Soma ya está unido a Rudra, ¿por qué? Debido a que Soma-Rudra se vuelve conceptualmente una entidad en muchos himnos y el primer homenaje a Rudra se une con Soma RV1.43, pero esta dualidad pronto se vuelve una en Rig Vedā 6.74, en la época de Śrī Rudram de Kṛṣṇa Yajur Vedā Anuvakam 7, amanece aún más claramente con su declaración principal " nama somāya ca rudrāya ca KYV 7.1 " y " Señor de Soma KYV5.4 " y en contrato, Él también es el " Señor de la eliminación de la oscuridad ", de ahí el título Andhasaspati. Se da una descripción mucho más clara en Brahmana 1 del Capítulo 3 de Sukla Yajur Vedā, llamado Śatarudrīya, en un Anuvākam dado a Drāpa “ el removedor/disipador ”. Entonces, ¿quién es este disipador? Es Andhasah, que significa Soma, y ​​Rudra es Andhasaspati “अन्धसस्पते”TS4.5.10, que significa el “ Señor de Soma ”. Entonces, ahora entendemos por qué Mukti = liberar/liberar de la oscuridad. Por lo tanto, en el reino de Itihasa y Puráńic, Śiva se iconifica como Somnath, con una luna creciente en la frente que gotea amṛta. Luego surgieron muchos derivados, como Somashekhara en Peringottukara Kerala, Somadeva, Somaskanda e incluso Somavāra (un día de Śiva) y Someshwara en Kolar y Somanath en Gujrat. Tenga en cuenta que Rudra no es una persona o un individuo. Rudra es siempre un concepto que surge en función de la situación.

Hagamos algunas especulaciones: Hay varios nombres dados al Siva de tres ojos, como trayambakam y Virūpākṣa, pero existe un título célebre “Soma:suragni Lochana“, que significa el que tiene a Soma, Surya y Agni como Sus tres ojos. Esta referencia se puede encontrar en Atharva Vedā 15th Kanda 18th Prayāya, conocido como Vrātyas Suktam, que dice “oh Vrātya, en cuanto a este ojo derecho es el Sol distante/Āditaya, así que para el ojo izquierdo es la Luna/Soma”. Pero, ¿qué pasa con el Agni del tercer ojo que quemó a Kamadeva? No hay una declaración directa en los Vedas, pero Śrī Rudram del YajurVedā insta a los proyectiles de Rudra a que no nos golpeen, el mismo Vedà insta a Agni –el calor de esos proyectiles– a que no nos dañe, sino que sea auspicioso para nosotros TS 4.61. Finalmente, también existe un aspecto único en el que Soma se describe como una expresión conjunta que se llama bahuvrihi en la gramática sánscrita. “Soma” = “sa” (junto con) + “uma” (Parvati). Esta expresión conjunta no es por accidente ni por descuido; muchos gurús védicos y acharyas coincidieron con este aspecto. “Sa” significa venir o acompañar (por ejemplo, Sa:hodari significa uno que viene contigo como tu hermano), y la divinidad que acompaña a Rudra es Soma2. Ganas/Maruts también acompañan a Rudra, pero se les menciona claramente como niños. Se puede encontrar una referencia en Sukla Yajur Vājasaneyi Saṃhitā 4.20-36, donde Soma se dirige como la Madre y la Diosa de los Dioses y dice "Rudra para regresar a salvo con Soma como tu compañero". Por lo tanto, a Soma también se le llama Rudrā (el énfasis en ā denota cónyuge femenino, similar a Śivā, Ādityā y Chandrā).

Camino de Yama : hay un himno único que define la palabra inmortal en un plano diferente, el “Camino de Yama”, y el hogar de la Verdad Suprema (ṛta). La liberación no es un acto o una meta, es darse cuenta de la verdadera naturaleza del yo que se superpone con una nube de desinformación llamada Avidya. Andhasah es el “removedor/disipador de A:vid” a través del conocimiento (Vid). Pero ¿conocimiento de qué? Es el conocimiento de la verdadera naturaleza del yo.

यद्यू॒यं पृ॑श्निमातरो॒ मर्ता॑सः॒ स्यात॑न ।स्तो॒ता वो॑ अ॒मृतः॑ स्यात्॥ 1.38.4 Aunque tú (यद्यू॒यं), que naciste de Prishni (पृ॑श्नि: मातरो॒ = vaca del conocimiento), eres mortal (मर्ता॑सः॒), aquellos que cantan tu estado de inmortalidad eterna, sino un himno físico de inmortalidad, se vuelven Este himno se explica en detalle en Satarudriya Yagna más tarde en Sukla Yajur Veda)

Ver más प॒था य॒मस्य॑ गा॒दुप॑ ॥1.38.5 para ti (वो॑) uno no (मा) se volverá (भू॒द) insignificante (अजो॑ष्यः) como una bestia salvaje (मृ॒गो) o un ganado de pastoreo (यव॑से) aquellos que te invocan (जरि॒ता) alcanzan (गा॒दु ) el camino (प॒था) de Yama (य॒मस्य॑). Nota: Yama aquí no es la identidad Puráńica de la muerte física, sino el guardián de la verdad suprema (satyam)

pra-jāḥ amrtasya = inmortales que poseen el elixir (amṛta); parasmin dhāman ṛtasya = hogar de la verdad más elevada || 1.43

Ver más हवनश्रुन्नो रुद्रेह बोधि बृहद्वदेम विदथे सीवॾ Ciertamente (एवा), oh poderoso jefe/overlord (वृषभ वृषभ) con tono tawny/rojizo (बभ्रो), en adelante proclamamos (यथा) el divino omnisciente/om चेकित va देव देव देव), nos perdonamos/no nos castigamos (न हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी हृणी) , no esté enojado (न हंसि हंसि), escuche nuestra oblación (हवनश्रुन्न) y diríjenos en esta ocasión (विदथ), oh poderoso (बृहद्व) rudra de perfecta sabiduría/discurso (बोधि), bendícenos con nobles y heroicos sucesores (सुवीर marca) || 2.33.15

Rig Veda 1.38/43, 2.33

¿Hay alguna referencia a Rudra y Yama además del Rig Vedā? Sí, Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā 16.33 dice “Homenaje al aliado de Yama ”. Además, Mahābhāratam Itihasa, Drona Parva – Narayanastra-mokshana Parva Sección 203 llama a Rudra “Tú eres Yama”. Ahora que conocemos el Camino de Yama (de la Verdad) y la morada de la Verdad Suprema (Rudra), ¿cómo se le pide a Rudra la liberación? Bueno, el himno presente tanto en Rig Vedā 7.56 como en Kṛṣṇa Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 1.8, conocido como el Maha Mrityunjaya Mantra, no se trata de protegernos solo de la muerte física, sino de la liberación más allá del ciclo de nacimiento y muerte y hacia la eternidad. estado de la verdad de los inmortales – amṛta. Tenga en cuenta la palabra "Sugandhim", que generalmente significa fragancia, pero aquí significa la nostalgia que uno siente al experimentar un determinado sonido, fragancia o sabor. Es esta nostalgia la que emerge durante los momentos finales antes de la muerte, y es en estos momentos que surgen las compulsiones centrales de uno, arraigadas profundamente en la mente condicionada, y es esta nostalgia y pensamientos los que definen la próxima vida (upadhi). A través del camino del Yoga, uno tiene que condicionar su mente hacia Ishwara o eliminar la nube de Avidya, y a través del desapego de las compulsiones (Vairāgya), el verdadero ser de uno puede surgir. Se debe notar que el título “Trayambakam”, que discutimos anteriormente, también se encuentra en Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5, y en Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 y también en Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 que explica un Yajñá dedicado a Rudra como Triambaka realizado hacia la seguridad y la prosperidad después de la guerra. Este mantram se canta dando vueltas alrededor del Yajñá vedi y viéndose separarse de la muerte y entrar en la verdad inmortal. Se debe notar que el título “Trayambakam”, que discutimos anteriormente, también se encuentra en Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5, y en Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 y también en Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 que explica un Yajñá dedicado a Rudra como Triambaka realizado hacia la seguridad y la prosperidad después de la guerra. Este mantram se canta dando vueltas alrededor del Yajñá vedi y viéndose separarse de la muerte y entrar en la verdad inmortal. Se debe notar que el título “Trayambakam”, que discutimos anteriormente, también se encuentra en Kṛṣṇa Yajur Vedā Śrī Rudram 4.5, y en Sukla Yajur Vedā Vājasaneyi Saṃhitā Kanda 3.56 y también en Śatapatha Brahmāṇa Kanda 2, Adhyaya 6, Brahmana 2 que explica un Yajñá dedicado a Rudra como Triambaka realizado hacia la seguridad y la prosperidad después de la guerra. Este mantram se canta dando vueltas alrededor del Yajñá vedi y viéndose separarse de la muerte y entrar en la verdad inmortal.

त्र्यंबकं यजामहे सुगंधिं पुष्टिवर्धनं । उर्वारुकमिव बंधनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृताथ् 7.59.12 Oh Triambaka (3 ojos/estaciones), ofrecemos nuestra oblación (यजाम), nutrirnos (पुष्टि) y otorgarnos (वर्ध) el trance de la fragancia (सुगंधिं) | Que desates nuestros lazos (बंधना) como una calabaza madura (उर्वारु) se desata del tallo, y nos lleves más allá de la muerte (न्मृत्यो) y agotes (क्षीय) nuestras compulsiones (म्) al estado inmortal (म्) (अ॒मृत॑) Tenga en cuenta: सुगंधिं no significa perfume físico, sino la nostalgia que uno siente al experimentar un determinado sonido, fragancia o sabor. Entonces significa otorgarnos la dulzura de imaginar Tu Divinidad durante los estados trascendentales de dhyana/dharana. र्क्षीय: significa agotar, y र्मुक्षीय significa agotar nuestro moha/compulsiones que surgen de Avidya.

Rig Vedā 7.59 Veamos cómo Atharva Veda 7.42.2 aborda Soma-Rudra, con himnos que también se encuentran en Rig Veda 2.74:

सोमारुद्रा वि वृहतं विषूचीम् अमीवा या नो गयमत् ॆशॆॆॆ बाधेथां acer Coloque (वृह), y nos separe (विषूची) de todas las escondas/enfermedades (अमीवा) de nosotros y de nuestras familias (गय) o soma y rudra (सोमारुद्रaga), alejen (पराचै) lejos (दूरं) nuestro dolor/sufrimiento ( बाध) y muerte/destrucción (निरृति) líbranos ( मुक्त ) de aquellos (अस्मत्) aunque (चिद्) se cometan (कृत) pecados/papa ( एनः1 7.42.)

सोमारुद्रaga यु॒वमेतान्यस्मे विश्वा तनूषु भेषजानि धत्तम् | अव स्यतं मु॒ञ्चतं यन्नो अस्ति तनूषु बद्धं कृ॒तमेनो असgon ॥२॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥॥ O soma y rudra (सोमारुद्रaga) siempre otorgan (ध - धत) sobre nosotros (यु॒वम +एतानि +अन्य्) la cura, con todos (विश्वा) sus medicamentos (भेषजानि) atados a nuestro reino corporal (तनू) | libéranos/desátanos (मुञ्चति) de aquellos (अस्मत्) que hemos (अस्ति) hecho (कृ॒त) , los cuales (य) están conectados (बद्ध) con nuestro ámbito físico/corporal (ू.4.2.7.). Tenga en cuenta: (यु॒वम +एतानि +अन्य्) significa todo esto para nosotros, usado como pronombre de segunda persona.

Atharva Veda 7.42.1-2 La sinopsis de la inmortalidad y la liberación y el conocimiento terminó en el Upaniṣhad como:

या ते रुद्र शिवा तनूरघोराऽपापकाशिनी।तया नस्तनुवा शंतमया गिरिशन्ताभिचाकशीहि ॥3.5 You (या) rudra de auspicioso (शिवा) cuerpo (तनू), y de forma feroz (अघोर marca) residente del lugar más alto (गिरिशन्त) con tu brillo/pensamiento (अभिच अभिच da + pensamiento काश्) que elimina nuestro ciclo avidya y kármico de Pāpa (अ-पापकाशिनी) haznos (नः) se da cuenta de nuestro fendillo clam (शंतमया + तनू + तया) ततः परं तनू बtern बृहन avor es más,Más allá de la (ततः परं) grandeza conocida por nosotros/nuestro Dios personal (बृहन्त) es Brahman/Infinito que está más lejos/superior (ब्रह्म+परं) pensó que cada uno disfrutaba de sus propios cuerpos/individualidad (यथानिकायम्) Él es el interior oculto en todos (( सर्व+ भूतेषु+ गूढम्) él abarca toda la entieridad y es su autoridad (विश्वस्य+ एकं+ परिवेष्टितारम+ ईशाम्) saber/darse cuenta de que se convierte en amṛta/inmortal (ज्ञात्व Dav razomoः).

Svetasvatara Upaniṣhad 3.5, 3.7 De manera similar, Śrī Adi Śankaracharya dijo:

अन्नपूर्णे सदापूर्णे शङ्करप्राणवल्लभे । ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं भिक्षां देहि च पारथथव ११॥ Devi Annapurnae, eres por siempre entera/plena, oh amada eterna compañera de Sankara. Concédeme como limosna el Jnana (sabiduría/esencia central) que conduce al resultado significativo de Vairāgya (desapego de los deseos y las compulsiones), oh hija de las montañas, Pārvatī.

Annapurāstakam por Śrī Adi Śankaracharya

En continuación a la liberación entendamos otro célebre título Dakshina Murthi. Muchos interpretan la palabra dakshina como “Sur”. En sánscrito, dahkshina significa “estar en el lado derecho” o “posición correcta/más alta”, otro significado es “aquello que está vinculado a través de Yajñá (proceso de sacrificio)”. Por lo tanto, la palabra Pra:dakshina, que significa rodear a la deidad hacia nuestra derecha, significa la estatura de la deidad. Dado que Él (Śiva) es medha-patim “el lugar de recreo de Yajñá/Sacrificio” RV1.43 TS1.3.14 y está sentado en la cima (pináculo) de las montañas del Himalaya con la hija de las montañas, observa todo lo que está debajo. De ahí el título Dakshina Murthi. El término Posición Más Alta no significa solo el Norte o limitado a una dirección específica, porque Él es “dishām ca pataye“TS4.5.2,VS16.17, es decir, la morada/señor de todos los Cuartos Celestiales (direcciones), de ahí el famoso título digambara (Digeva:ambaram:asya), que significa el que está vestido con el espacio y todas las direcciones. Atharva Veda 11.2.14-15 le dice a Bhava-Rudra “नमो यतमस्यां दिशीतः” que significa “nuestros saludos a ti en cualquier dirección en la que te encuentres” y continúa diciendo “saludos a ti mientras vas o vienes, sentado o de pie”. Mientras que Indra, Surya, Visnu y otras deidades solares están asociadas con el Este, Śatapatha Brahmāṇa asocia ampliamente a Rudra, Soma, Varuna y Mitras con el cuarto norte del Yajñá Vedi AV3.7 TS2.6.6, o la posición más alta. ¿Pero una posición superior de qué? Esto se puede encontrar cuando se trata a los Maruts, los hijos de Rudra, con los tres títulos vidatheṣu ā-bhuvaḥ (nacidos en el conocimiento), mahiṣāsaḥ māyinaḥ: citra-bhānavaḥ (los hacedores de māyā y de clara visión/luz) y pra-cetasaḥ viśva-vedasaḥ (consciente y omnisciente) RV1.64.6-10. Sukla Yajur Vedā Kanda 7.2 Brahmāṇa 1 narra la historia de las divinidades duales Soma-Rudra que disipan la oscuridad porque Soma es Andhaḥ, que significa removedor/disipador RV1.122,2.33.7 y Rudra se convierte en Andhasaspati (el señor de Soma). Destruyeron al asura Svarbhānu, quien creó la oscuridad al obstruir el Sol. De manera similar, disipan la oscuridad en las personas y permiten que brille la brillantezTS4.5.10. Ahora, veamos cómo canta Rig Vedā: significa removedor/disipador RV1.122,2.33.7 y Rudra se convierte en Andhasaspati (el señor de Soma). Destruyeron al asura Svarbhānu, quien creó la oscuridad al obstruir el Sol. De manera similar, disipan la oscuridad en las personas y permiten que brille la brillantezTS4.5.10. Ahora, veamos cómo canta Rig Vedā: significa removedor/disipador RV1.122,2.33.7 y Rudra se convierte en Andhasaspati (el señor de Soma). Destruyeron al asura Svarbhānu, quien creó la oscuridad al obstruir el Sol. De manera similar, disipan la oscuridad en las personas y permiten que brille la brillantezTS4.5.10. Ahora, veamos cómo canta Rig Vedā:

ईळे अग्निं सववसं नमोभिर इह परसत्तो वि चयत कर्तं नः | ¢ इव इव पर भरे वाजयद्भिः परदक्षिणिन मरुतां सतोमम रध्याम || 5.60 īḷe aghniṃ svavasaṃ namobhir iha prasatto vi cayat kṛtaṃ naḥ |rathair iva pra bhare vājayadbhiḥ par-dakṣiṇin marutāṃ stomam ṛdhyām || 5.60 Enviamos (ईळे) nuestras oblaciones a través de Agni (अग्निं) ya que tú eres el transmisor de Yajñá (कर्तं नः), acepta nuestra alabanza (नमो) ahora (इह) oh Agni mientras te entregamos nuestras oblaciones (पत्ो)पत्| o esos paseos en carros (रथैर), supremos en batallas (पर भरे), te instamos (वाजयद्भिः) que está en la posición más a la derecha/prestigiosa como consejero/maestro (दक्तिण), eres oh Mars igualmente supremo de nuestras alabanzas y cantos (रध्याम).

अच्छा॑ वद siguez 1.38.13 con el canto (अच्छा॑ वदा॒) de este himno que tu agni encarnue/manifiesto (तना॑), y por estas palabras (गि॒रा) de invocación (ज॒रायै॒) del Señor/resort de la Wisdom (ब्रहocar.) || || Que Agni (अ॒ग्निं) nos muestre a ese amigo (मि॒त्रं) con tu brillantez. tenga en cuenta: अच्छा॑ = voz, pero aquí significa el canto de este mantra. Y los amigos de Agni son los Maruts. ~ Rig Veda 5.60, 1.38.13

या ते रुद्र शिवा तनूरघो॒रापापकाशिनी ॥ 4.5.1 Usted (या) rudra del cuerpo auspicioso (शि॒वा) (तनूः), y de forma feroz (अघोरा) es el disipador de nuestra oscuridad y restos kármicos (अ-पापकाशिनी) या ते ुद íbor शि॒वा रु॒द्रस्य॑ भेष॒जी तया॑ नो मृड जी॒वसे᳚ ॥ 4.5.10.2 Usted (या) rudra del cuerpo auspicioso (शिवा) (तनूः), esa auspiciosidad es la medicina/cura (भेष॒जी) a las dolencias mundanas (वि॒श्वाहभेषजी), esa auspiciosidad es la cura para nuestro llanto/sufrimiento (ुद bvertadoredo buladero) (Samsara. /avidya), dar a nuestras (नो) vidas (जीवसे᳚) comodidad/consuelo (मृड) ~ Yajur Vedā Taittirīya Saṃhitā 4.5.10.2

En el clímax de un Yajñá, él (Adhvaryu) ofrece el agua restante al Fuego de Agnidhra. Esta agua residual es exceso y Agnidhra es exceso. Los Havis se queman en el Fuego Garhapatya y las oblaciones se hacen en el Fuego Ahavaniya. Este Agnidhra es recibir lo que se declara en exceso. Es por eso que esto se ofrece al Divino Rudra, y este cuartel norte donde reside Agnidhra es el cuartel de Dios. Él ofrece diciendo “¡Oh Rudra! ese nombre tuyo es efectivo para infligir dolor a los malvados/enemigos y que es Supremo, ¡a ese nombre ofrecemos esta agua!”

Sukla Yajur Vedā Kanda7.3.3.4 Brahmāṇa 2 Espero esta ayuda. Pranam

Brahma (El Creador del Universo) teniendo rajasik Guna. No está en el dominio dar Moksha. Por lo tanto, no hay templos de Brahma salvo uno o dos. De manera similar, el Señor Siva (Destructor) que tiene Tamasik Guna puede dar la recompensa de Bhoga (Disfrute), pero aun así se necesita un gran esfuerzo (ya que está fuera de su dominio) para dar Moksha a Sus devotos, como Banasur, Kannapa, etc. Además, el Señor Vishnu (Sustentador) que tiene Satvik Guna es dador de Moksha, se necesita un gran esfuerzo para dar Bhoga (disfrutes) a sus devotos como Sudama. Los comentarios, que son dados por mí como Sadhaka, no son para lastimar a nadie.