Es un evento bien conocido que Mahadeva destruye el sacrificio de Daksha cuando Devi Sati se destruye a sí misma en el sacrificio. Pero sucedió en el Pitri Kalpa.
La destrucción del Yajna de Daksha es el simbolismo del hecho de que los Devas, debido a su arrogancia, quedan estupefactos a tal nivel que proceden a excluir al propio Señor Rudra del sacrificio. Y así, finalmente, los Devas son castigados. El castigo a los Devas por cometer este crimen también se describe en Taittariya Samhita de YajurVeda 2.6.8 como:
Los dioses excluyeron a Rudra del sacrificio; traspasó el sacrificio,los dioses se reunieron a su alrededor (diciendo), 'Que sea lo correcto para nosotros'. Dijeron: 'Bien ofrecido será esto para nosotros, si lo propiciamos'. Es por eso que a Agni se le llama el 'buen oferente' (svistakrt). Cuando fue traspasado (por él) 3 cortaron (un pedazo) del tamaño de un grano de cebada; por lo tanto, uno debe cortar (un pedazo) del tamaño de un grano de cebada. Si uno cortara más, confundiría esa parte del sacrificio. Si tuviera que hacer una capa y luego espolvorear, haría que se hinchara por ambos lados. Él lo corta y lo rocía; hay dos operaciones; el sacrificador tiene dos pies, para apoyo. Si fuera a transferirlo (al Brahman) transversalmente, perforaría la parte sana del sacrificio; mentira lo transfiere al frente; verdaderamente lo transfiere de la manera adecuada. Lo trasladaron para Pusan. Pusan, habiéndolo comido, perdió los dientes; por lo tanto, Pusan ha machacado comida por su parte, porque no tiene dientes. Los dioses dijeron de él: 'Ha perdido (sus dientes), no es apto para la ofrenda'. Lo transfirieron a Brhaspati. Brhaspati tenía miedo, 'Así ciertamente este caerá en la desgracia'. Él vio este Mantra; 'Con el ojo del sol te miro', dijo, porque el ojo del sol no hace daño a nadie. Tenía miedo, 'Me hará daño si lo tomo'. 'Por impulso del dios Savitr, con los brazos de los Açvins, con las manos de Pusan te tomo', dice; en verdad, impulsado por Savitr, lo tomó con el poder sagrado (Brahman) y con los dioses. Tenía miedo, 'Me hará daño mientras como.' 'Te como con la boca de Agni', dijo, porque nada daña la boca de Agni. El tenía miedo, '
La historia descrita en los Vedas son verdades eternas. Los Dioses cambian en cada Manvantara. Así como el castigo a los Dioses por parte del Señor Rudra está ordenado por los mismos Vedas, así el castigo a los Devas arrogantes debería suceder en cada Manvantara.
Entonces, ¿ ocurrió también la destrucción del sacrificio de Daksha en el presente Vaivasvata Manvantara? Si es así, ¿cómo sucedió?
Sí, la destrucción del sacrificio de Daksha también sucedió en el presente Vaivasvata Manvanatara. Este capítulo de Shanti Parva del Mahabharata lo describe claramente:
Janamejaya dijo: '¿Cómo, oh Brahmana, fue destruido el sacrificio del caballo de Prajapati Daksha, el hijo de Prachetas, durante la era de Vaivaswata Manu? es el alma de todas las cosas, dio paso a la ira. ¿Cómo, nuevamente, a través de su gracia, Daksha pudo reunir los miembros divididos de ese Sacrificio? Deseo saber todo esto. Dime todo esto, oh Brahmana, verdaderamente tal como es. ocurrió.'
Daksha excluye al Señor Rudra del sacrificio, pero aún otros dioses debido a su arrogancia llegan allí y Mahadeva crea a Virabhadra para destruir el sacrificio:
A su esposa que estaba agitada por el dolor y que repetía estas palabras, el ilustre Mahadeva le dijo con semblante alegre: '¡Tú no me conoces, oh diosa! No sabes, oh tú de miembros delicados y vientre bajo, qué palabras son apropiadas para dirigirlas al Señor de los Sacrificios. Oh señora de los ojos grandes, sé que sólo los pecadores, privados de contemplación, no me comprenden. Es a través de tu poder de ilusión que las deidades con Indra a la cabeza y los tres mundos quedan estupefactos.Es a mí a quien los cantores pronuncian sus alabanzas en los Sacrificios. Es para mí que los cantores de Saman cantan sus Rathantaras. Es para mí que los Brahmanas versados en los Vedas realizan sus Sacrificios. Y es a mí a quien los Adhvaryus dedican las acciones de las ofrendas de sacrificio.' "La diosa dijo: 'Las personas incluso con habilidades ordinarias se aplauden a sí mismas y se complacen en la presencia de sus cónyuges. No hay duda de esto'. "El santo dijo: 'Oh Reina de todos los dioses, ciertamente no me aplaudo a mí mismo. Mira ahora, oh dama de cintura delgada, lo que hago. He aquí el Ser que voy a crear, oh tú de la más bella tez, para (destruir) este Sacrificio (que te ha desagradado), oh mi hermosa esposa. "Habiendo dicho estas palabras a su esposa Uma, que era más querida para él que su propia vida, el poderoso Mahadeva creó de su boca un Ser terrible cuya sola vista podía poner los cabellos de punta. Las llamas ardientes que emanaban de su cuerpo lo hacían extremadamente horrible de contemplar. Sus brazos eran muchos en número y en cada uno había un arma que golpeaba al espectador con miedo.Ese Ser, así creado, se paró ante el gran dios, con las manos unidas, y dijo: '¿Qué mandatos tendré que cumplir?' Maheswara le respondió diciendo: 'Ve y destruye el Sacrificio de Daksha'.
Y destruyéndolo todo, finalmente también se destruye el sacrificio:
De feroces hazañas, aquellos Seres, impulsados por la ira de Rudra, muy pronto quemaron aquel Sacrificio aunque fue protegido con sumo cuidado por todas las deidades. Fuertes fueron los rugidos que emitieron, que hirieron de pavor a toda criatura viviente. Habiendo arrancado la cabeza del Sacrificio, se entregaron a la alegría y los gritos. Entonces los dioses encabezados por Brahman, y ese progenitor de las criaturas, a saber, Daksha, uniendo sus manos en reverencia, se dirigieron a ese Ser poderoso, diciendo: 'Dinos, quién eres tú'.
El Mahabharata antes de mencionar esta historia también cuenta una historia ligeramente diferente acerca de cómo se destruyó el sacrificio de Daksha. En él va el propio Señor Mahadeva (no Virabhadra) y lo destruye él mismo. Y también fue en presencia de Parvati. Significa que es una historia de destrucción de Dakshas Yajna, ya sea de Chakshusa Manvantara (cuando Parvati presente podría haber nacido o es Parvati de Kalpas anteriores. (Hubo muchos Parvatis como discuto en mi respuesta aquí ). La historia está en este capítulo de Shanti Parva:
Al ver partir a las deidades, la excelente hija del rey de las montañas se dirigió a su divino esposo, es decir, el Señor de todas las criaturas, y dijo: 'Oh, ilustre, ¿adónde van esas deidades encabezadas por Sakra? Oh tú que estás versado en la verdad, dime la verdad, porque una gran duda ha llenado mi mente.'
"Maheswara dijo: 'Oh dama que eres muy bendecida, el excelente Prajapati Daksha está adorando a los dioses en un sacrificio de caballos. Estos habitantes del cielo se están dirigiendo incluso allí'.
"Uma dijo: '¿Por qué, oh Mahadeva, no procedes a ese Sacrificio? ¿Qué objeción hay para que vayas a ese lugar?'
"Maheswara dijo: 'Oh muy bendita dama, las deidades en días de antaño hicieron un arreglo en consecuencia del cual no se me asignó ninguna parte de las ofrendas en todos los Sacrificios. De acuerdo con el curso que fue sancionado como consecuencia de ese arreglo, oh tú de la tez más hermosa, las deidades no me dan, siguiendo la antigua costumbre, ninguna parte de las ofrendas del sacrificio.' "Uma dijo, oh ilustre, entre todos los seres eres el primero en poder. En mérito, en energía, en fama y en prosperidad, no cedes ante nadie, y eres, en verdad, superior a todos. Sin embargo, como consecuencia de esta incapacidad con respecto a una parte (en las ofrendas del Sacrificio), estoy lleno de un gran dolor, oh inmaculado, y un temblor me alcanza de la cabeza a los pies. "Bhishma continuó: 'La diosa (Parvati), Habiendo dicho estas palabras a su divino esposo, el Señor de todas las criaturas, oh monarca, permaneció en silencio, mientras su corazón ardía de dolor. Entonces Mahadeva, comprendiendo lo que había en su corazón y cuáles eran sus pensamientos (para borrar esa desgracia), se dirigió a Nandi, diciendo: 'Espera aquí (por la diosa).Invocando toda su fuerza de Yoga, ese Señor de todos los señores de Yoga, ese dios de dioses, ese portador de Pinaka, poseído de poderosa energía, rápidamente se dirigió al lugar (donde Daksha estaba sacrificando) acompañado por todos sus terribles seguidores y destruyó ese Sacrificio. . Entre estos seguidores suyos, algunos lanzaron fuertes gritos, y algunos se rieron terriblemente, y algunos, oh rey, extinguieron los fuegos (Sacrificiales) con sangre; y algunos, poseídos de horribles rostros, arrancando las estacas del sacrificio, comenzaron a hacerlos girar. Otros empezaron a devorar a los que estaban ministrando al Sacrificio. Entonces ese sacrificio, así afligido por todos lados, asumió la forma de un ciervo y trató de volar por los cielos.
Por lo tanto, el Shanti Parva del Mahabharata mismo habla sobre la destrucción del sacrificio de Daksha dos veces que fue presenciado por Parvati (no Sati).