¿Necesito implícita o explícitamente tener un valor para afirmar racionalmente que 'debo hacer algo'? [cerrado]

En mi opinión, este problema no se aborda particularmente bien, principalmente porque las personas que lo abordan (por ejemplo, Churchlands) parecen terminar hablando más allá de las personas que ven un problema.

Creo que el verdadero problema es que no sabemos qué significa "debería" . Rodeamos nuestros deberes con su propia pequeña red de términos autoconsistentes, pero ¿qué es realmente un simple "debe"? Por el contrario, el condicional debería ("si quiere evitar el cáncer de piel, debe usar bloqueador solar") no es problemático. La negación naturalista del deber desnudo no es algo que haya visto afirmado de esta manera, pero he visto algo que interpreto como tal en muchos filósofos naturalistas.

Entonces, un naturalista presumiblemente respondería a la dicotomía es/debería diciendo algo como: cualquier cosa que simplemente digas que debes hacer es condicional, es posible que no seas consciente de las condiciones (pueden ser seleccionadas evolutivamente y no fácilmente accesibles para la introspección). ); si se pregunta por qué siente que debe hacer esto y no que debemos considerar la base mecánica de estos sentimientos, así como la inferencia lógica; y si no se siente cómodo con los resultados de esta investigación, probablemente no se deba a que no sean válidos, sino a que el sentimiento de deber ser es una adaptación ad-hoc a la vida social (o las exigencias de tener un cerebro compuesto por diferentes módulos computacionales) y por lo tanto, puede ser intrínsecamente ilógico.

Entonces terminas con un "es" filosóficamente pesado pero un "debería" bastante anémico que carece de gran parte de la compulsión universal buscada por los sistemas de valores. Dadas nuestras similitudes genéticas y de comportamiento (y las limitaciones evolutivas), es posible que aún recuperes algo esencialmente universal para los humanos, pero cubrir a todos los seres con pensamiento racional puede estar fuera de tu alcance.

(En el momento en que escribí esto, Wikipedia cita un pasaje de Patricia Churchland que explica su opinión; no estoy seguro de si esto se mantendrá dado que el artículo está muy marcado para revisión).

Editar: permítanme agregar un poco más sobre cuál es la distinción es-debería (desde mi perspectiva de todos modos), y por qué lo anterior es una maniobra sensata.

Supongamos que tengo alguna medida de valor, llamémosla V, y usted puede hacer afirmaciones fácticas sobre cómo cambiará V en varios escenarios. Ahora, sin ningún problema, puedo construir declaraciones de la forma "si desea que V aumente en v _X , entonces debe hacer X", suponiendo que he concluido correctamente que hacer X de hecho aumentará V en v _X. Sin embargo, si le doy esta información, simplemente podría decir: "Oh, eso es interesante, pero no voy a hacer X".

La pregunta es si hay una manera racional para que yo cambie de opinión basándome únicamente en relatos de hechos. Podría preguntarle qué valora y usar su métrica U, pero simplemente podría decir: "Bueno, sé que eso aumenta U, pero no lo haré", lo cual no sería irracional para usted a menos que supiéramos esa predicción de U es el único mecanismo por el cual seleccionas tus acciones e incluso entonces no está claro que sería incorrecto para ti disminuir tu U; más bien solo aprenderíamos que es imposible. Así que es muy difícil ver una salida de la terquedad a la compulsión racional (o, en realidad, a cualquier impulso de actuar, si lo piensas bien). Si imagina definir el valor como aquello que lo obliga a usted, acaba de cambiar el problema: ahora el valor y la compulsión están vinculados por definición, y puede leer el valor de los estados de cosas, pero esto todavía no lo hace realmente. restringe tu comportamiento porque los estados de cosas son impotentes para indicarte que tus valores están equivocados.

El contrapunto naturalista a esto es que este tipo de valor-tierra elaborado (o reino de los deberes) que vive sobre asuntos fácticos es lógicamente posible pero no es en absoluto un buen modelo de cómo sucede realmente nuestro sentido subjetivo del valor. Más bien, el deber desnudo, obligado por un valor separado, podría decirse que ni siquiera es una construcción sensata; simplemente no es así como funciona en humanos reales. Si desea comprender cómo funcionan realmente la motivación, el valor y el "deber ser" (por qué tenemos las intuiciones de estas cosas que hacemos, etc.), entonces debe abordar el problema de manera diferente.

Si realmente quiere valor allí, es bastante fácil inyectarlo. La dopamina está bastante cerca de la moneda universal de valor en nuestros cerebros. Sin embargo, reafirmar los deberes en términos de maximización de la liberación de dopamina (a lo largo de escalas de tiempo evolutivas, si eso es lo que se necesita) no brinda ninguna claridad; simplemente cumple su deseo de tener un valor adjunto al deber.

Espero que esto aclare lo que estoy tratando de transmitir.

Esta es solo una adición a las otras respuestas desde una perspectiva analítica, no un intento de dar una respuesta exhaustiva.

El argumento va más o menos así: si podemos confirmar que una acción específica lleva consistentemente a una reacción química específica en el cerebro del sujeto de prueba y si este químico siempre hace que los sujetos de prueba se sientan bien, entonces podemos concluir que esto es lo que debemos hacer. ' hacer, independientemente de lo que cualquiera valore.

En la economía del bienestar, existe una posición similar (sin la presunción naturalista) sobre el bien en contraposición al deber, llamada punto de vista de satisfacción de preferencias , el punto de vista de que si alguien elige A sobre B, entonces está mejor con A que con B. Como comenta John Broome, "... la teoría de la satisfacción de preferencias es obviamente falsa, y nadie realmente la cree". (Broome 1999, p. 4) ¿Quizás se podría decir algo similar sobre el pasaje anterior?

Relacionado con eso, la visión de que las preferencias son reveladas por las elecciones se llama teoría de las preferencias reveladas en la economía del bienestar y también ha sido cuestionada desde varias perspectivas, por ejemplo, en base a un rechazo previo de la vista de satisfacción de preferencias, basada en fenómenos empíricos (por ejemplo, akrasia, Kahneman y Tversky). trabajo, ejemplos de preferencias intransitivas), o basadas en el valor fundacional renta asegurabilidad y pluralismo.

Volviendo a los valores en sentido estricto, en la literatura analítica sobre valores que conozco (von Wright, Hansson, Chang, Gert, Rabinowicz, ...), los valores están ligados al deber por definición de acuerdo con el análisis de actitud apropiado de valores, por lo tanto no pueden ser naturalizados de todos modos, o se caracterizan por su estructura lógica. En el último caso, hay mucho acuerdo con sus puntos, porque para dar sentido al análisis de "producir una buena sensación", hay que decir más: valores comparativos .hay que explicar. Y una vez que establezca cómo funcionan los valores comparativos en términos naturalistas, podría terminar con los modelos de preferencia de esta tradición, definiendo así implícitamente los valores. Sin embargo, al mismo tiempo debe señalarse que la lógica del "debería" y las nociones relacionadas (debe, permitido, puede) no es exactamente la misma y no se puede derivar directamente de la lógica de los valores (es decir, esencialmente la lógica de la preferencia). , o al menos no estoy al tanto de tal trabajo. Por ejemplo, Hansson (2001) establece valores basados ​​en la lógica de preferencia en la primera parte de su libro y normas basadas en la lógica deóntica en la segunda parte del libro. (Y las lógicas deónticas tienen muchos más problemas que el modelado de preferencias y valores, que se entiende bastante bien).

La conclusión es que hay muchas razones por las que tiene razón y puede encontrar mucha literatura sobre este tema dentro de la economía y la filosofía, pero, por supuesto, al menos para los filósofos analíticos, el diablo siempre está en los detalles...

Esto parece ser utilitarismo bajo un extraño disfraz. Entonces, la pregunta sigue siendo si debemos aceptar el comportamiento de lo que haría feliz al nacionalsocialista y lo que haría feliz al abusador de niños o al necrófilo.

O más en línea con tu ciencia del cerebro. ¿Deberíamos aceptar lo que conduce a una reacción química específica en el cerebro del nacionalsocialista como algo justo? Siempre que conduzca a un resultado constante.

Otra versión es similar pero se basa en la supervivencia, es decir, si nos ayuda a sobrevivir oa vivir más, eso es lo que debemos hacer.

Entonces realmente nunca deberíamos salir de nuestras casas. entonces también podemos justificar el asesinato de cualquiera que tenga un arma en la mano. No está mal matar a esa persona con el arma en la mano. Mientras exista la posibilidad de que viva más tiempo. Lo mismo sería cierto para casi cualquier cosa que posiblemente pueda interpretarse como un arma.

Para mí está claro que lo que te hace "vivir más" o "sentirte bien" es un término tan vago y ambiguo que tenerlo como tu brújula moral solo te llevaría a poder justificar cualquier acción.

Personalmente, no tengo fe en la virtud de la humanidad en general y si se deja a la humanidad a su suerte, inevitablemente se volverá hacia su naturaleza malvada. Es por eso que creo que ideas tan vagas de lo bueno y lo malo son una receta para el desastre.