Hay una parte de la respuesta de Yuttadhammo en
¿Cómo practicar Metta sin un Benefactor?
eso me tiene muy confundido:
cultivar metta hacia uno mismo (inútil, pero un buen ejemplo)
¿Por qué metta es inútil?
¿Hay alguna fuente específica para esta declaración, o se basa en una escuela determinada?
Creo que esto necesita calificación.
Metta hacia uno mismo ayuda a reducir el odio hacia uno mismo. Así que esto no es completamente inútil. También esta es la base para desarrollar Metta hacia los demás. Si no te amas a ti mismo, no puedes amar a los demás. [página 83 Conocer y ver - 4ª edición por Ven Pa-Auk Sayadaw]
No puedes alcanzar Jhana si la persona es uno mismo, por lo tanto, como un medio para lograr Jhana, esto es inútil. [página 82 Saber y ver - 4ª edición por Ven Pa-Auk Sayadaw]
Otros objetivos es como antídoto contra el temperamento de odio hacia los demás. En esta perspectiva esto es inútil si se contempla sólo a uno mismo y no a los demás, pero útil si se contempla a uno mismo y a los demás. Como no puedes amar a los demás si no te amas a ti mismo, por lo tanto, uno mismo debe ser incluido.
También esto se usa para romper barreras [página 85 Saber y Ver - 4ª Edición por Ven Pa-Auk Sayadaw] al percibir a alguien querido, neutral y enemigo. En esta perspectiva, es útil evaluar el nivel de amor a uno mismo vs amado vs personas neutrales vs enemigos, pero no es útil si contemplas solo sobre uno mismo y no sobre los demás, y solo sobre los demás y no sobre uno mismo, y útil cuando contemplas sobre uno mismo. y otros.
El amo de casa Louis, interesado,
como uno dijo en una respuesta, tal declaración proviene a menudo de aquellos que realmente tienen puntos de vista nihilistas. Este monje, con tal declaración, no solo ignora a los ancianos, sino también a Buda y sus enseñanzas.
Además del hecho de que todos los seguidores tradicionales comienzan a practicar metta teniendo eso para sí mismos, una cuestión de visión correcta, incluso el Karaṇīya Metta-Sutta comienza con metta, buena voluntad hacia uno mismo.
Karaṇīyam'atthakusalena, yaŋ taŋ santaŋ padaŋ abhisamecca:
El que es hábil en su bienestar, y desea alcanzar ese estado de Paz , debe obrar así:...
Entonces, el impulso es en realidad metta hacia uno mismo. Uno que no tiene buena voluntad hacia sí mismo nunca es capaz de practicar hacia y en el camino.
Es bueno no ceñirse mucho a las ideas "occidentales/modernas", ya que en su mayoría provienen de un trasfondo nihilista, (anteriormente) seguidor de otras sectas.
Tenga en cuenta que muchos son discípulos de los líderes de esta secta moderna aquí y reflejan enfoques nihilistas y jain-uposatha similares.
Para más información sobre el tema, consulte la respuesta anterior sobre: ¿Cómo ver a las personas con metta y karuna?
También Buddhadasa es uno de los líderes de esta secta moderna, con los mismos enfoques que el joven monje canadiense:
¿Esta declaración de Buddhadasa Bhikkhu está en conflicto con la meditación mettā tradicional?
Sakko ujū ca sūjū ca (ser honesto, muy honesto: un requisito previo muy importante, no solo para la práctica de metta con efectos conductivos)
Las palabras de Buda en una ocasión: "¿Realmente te amas a ti mismo? ¿Vas a contentarte simplemente con la comida, la ropa, el refugio y la medicina de la vida laica, aunque esto signifique permanecer en el ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y ¿O realmente te gustaría poner fin al sufrimiento? (Ver: "Selves & Not-self", por Ven. Thanissaro para obtener más información sobre casos generales en las raíces aquí)
Metta hacia lo que es querido y cercano, comenzando por tener realmente buena voluntad hacia uno mismo, es esfuerzo correcto, es la base, cuando se agrega samvega, para el camino y la única manera de no desarrollar algo dañino para uno mismo y los demás, incluso cuando los cuatro nobles la verdad no se desarrollan. Otros tipos de metta serán hipócritas, vacíos de virtud, vacíos de camino hacia Brahma-Vihara, acceso y camino. Incluso el rey y la reina se dieron cuenta de eso por sí mismos:
...“¡Así son las cosas, gran rey! ¡Esa es la forma en que está! Aquellos que se involucran en mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental no son queridos por ellos mismos. Aunque puedan decir, 'Somos queridos para nosotros mismos', todavía no son queridos para ellos mismos. ¿Porqué es eso? Por su propia voluntad, actúan hacia sí mismos como un enemigo actuaría hacia un enemigo; por lo tanto, no son queridos para ellos mismos. Pero aquellos que se involucran en una buena conducta corporal, una buena conducta verbal y una buena conducta mental son queridos por sí mismos. Aunque digan: 'No nos queremos a nosotros mismos', todavía lo son a sí mismos. ¿Porqué es eso? Por su propia voluntad, actúan hacia sí mismos como un ser querido actuaría hacia un ser querido; por lo tanto, son queridos para ellos mismos”.
Eso es lo que dijo el Bendito. Habiendo dicho eso, el Bien Ido, el Maestro, dijo además:
If you hold yourself dear then don't fetter yourself with evil, for happiness isn't easily gained by one who commits a wrong-doing.
When seized by the End-maker as you abandon the human state, what's truly your own? What do you take along when you go? What follows behind you like a shadow that never leaves?
Both the merit & evil that you as a mortal perform here: that's what's truly your own, what you take along when you go; that's what follows behind you like a shadow that never leaves.
So do what is admirable, as an accumulation for the future life. Deeds of merit are the support for beings when they arise in the other world.
El que rechaza que es digno de tener buena voluntad consigo mismo, no temerá dañarse a sí mismo y quebrantar su virtud. Aquellos que actúan como tontos a menudo dicen "Acepto el infierno por el bienestar de (algunos) otros" o actúan "como Jesús" y como héroes tontos.
Searching all directions with your awareness, you find no one dearer than yourself. In the same way, others are thickly dear to themselves. So you shouldn't hurt others if you love yourself.
El mismo Buda comenzó su viaje siendo querido para sí mismo y todos los verdaderos guerreros lo seguirían de esta manera. Una bonita balada ha sido escrita por uno de ellos, reflejando la forma en que los "ex-bodhisattas" comienzan a recorrer el camino:
La balada de la liberación de los Khandhas
...
Once there was a man who loved himself and feared distress. He wanted happiness beyond the reach of danger, so he wandered endlessly. Wherever people said that happiness was found, he longed to go, but wandering took a long, long time. He was the sort of man who loved himself and really dreaded death. He truly wanted release from aging & mortality. Then one day he came to know the truth, abandoning the cause of suffering & compounded things. He found a cave of wonders, of endless happiness, i.e., the body.
Al menos, cada desarrollo de metta, Brahma-Viharas , en la buena y antigua tradición de los nobles comienza con uno mismo:
Ahaṃ sukhito homi May I be happy.
Niddukkho homi May I be free from stress & pain.
Avero homi May I be free from animosity.
Abyāpajjho homi May I be free from oppression.
Anīgho homi May I be free from trouble.
Sukhī attānaṃ pariharāmi May I look after myself with ease.
(METTĀ — GOOD WILL) Sabbe sattā sukhitā hontu. May all living beings be happy...
Mientras uno no entienda que cualquier cosa, buena o mala, que uno haga por sí mismo y más allá, no se puede esperar el desarrollo de la visión y el camino correctos. Es porque los seres no los aprecian o no conocen el camino hacia la felicidad duradera, dañándose a sí mismos de muchas maneras, incluso perversas, por lo que ni siquiera dominan el camino hacia los Brahmas, o cualquier Jhana, camino o fruto. .
¿A qué no le gusta dar y compartir ni siquiera hizo lo suyo en primer lugar?
(Tenga en cuenta que este regalo del Dhamma no está dedicado al comercio, intercambio, acumulación o entretenimiento, sino como un medio para hacer méritos para liberarse de esta rueda)
Por el contrario, ¿cómo puedes enviar buenos deseos a otra persona si no tienes los mismos deseos para ti? Esto es pura hipocresía. Suena como una especie de impersonalización budista y nihilismo.
Simplemente haz metta real con concentración y determinación y este tipo de afirmaciones no te molestarán.
Entonces el rey bajó del palacio y visitó al Bendito [y le contó toda la historia]. Y el Bendito, comprendiendo, entonces pronunció este verso:
Aunque en pensamiento recorramos el mundo,
en ninguna parte encontraremos algo más querido que uno mismo.
Así, puesto que los demás tienen tanto aprecio por el yo, el
que se ama a sí mismo no debe dañar a nadie.
Supongo que lo que podría haber significado "(inútil, pero un buen ejemplo)" es que, en general, las personas ya se sienten metta consigo mismas (incluso si no siempre saben lo que es bueno para ellas):
Es porque ya sienten metta hacia ellos mismos, es por eso que Visuddhimagga lo recomienda como una primera etapa, por ejemplo, recordar cómo se siente metta, antes de transferir eso a otras personas que son menos fáciles, eso es lo que llama "un buen ejemplo" podría haber significado.
No está diciendo "metta es inútil", pero creo que está diciendo que "cultivar metta hacia ti mismo" es preliminar y no el propósito del ejercicio.
¿Hay alguna fuente específica para esta declaración, o se basa en una escuela determinada?
El consejo de comenzar con uno mismo como sujeto proviene del Visuddhimagga, que pregunta retóricamente si la práctica está justificada por las escrituras (como si la autoestima pudiera parecer una práctica cuestionable), y que hace referencia al sutta que cité anteriormente como su justificación de la práctica.
También he visto esta cita ...
Estas cuatro actitudes se dice que son excelentes o sublimes porque son la forma correcta o ideal de conducta hacia los seres vivos (sattesu samma patitipatti). Proporcionan, de hecho, la respuesta a todas las situaciones derivadas del contacto social. Son los grandes quitadores de tensión, los grandes pacificadores en el conflicto social y los grandes curanderos de las heridas sufridas en la lucha por la existencia. Eliminan las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan la magnanimidad dormida olvidada hace mucho tiempo, reviven la alegría y la esperanza abandonadas hace mucho tiempo y promueven la fraternidad humana contra las fuerzas del egoísmo.
... lo que podría implicar que "metta" está destinado principalmente a los "seres vivos" (es decir, no sólo a "uno mismo"), y también en "situaciones sociales", y quizás específicamente lo contrario de "egoísmo".