Soy principiante y estoy estudiando (y tratando de practicar) tanto la meditación sobre la respiración como la meditación mettā, y en el libro Anapanasati de Buddhadasa Bhikkhu, que sigo con cierto éxito inicial, cuando se trata de preliminares y puntos de vista falsos. , se dice:
"[...] Algunas formas de 'irradiar bondad amorosa' se expresan de manera divertida, por ejemplo: '¡Que sea feliz, libre de sufrir odio, dificultades y problemas, y que viva feliz!' refleja el miedo y el amor propio por parte del hablante. ¿Cómo podría una persona con una mente tan débil hacer el esfuerzo necesario para darse cuenta de la impermanencia, la insatisfacción y la falta de yo? Con este tipo de ritual, solo perturbará su mente por completo. más. [...]"
Ahora, creo que casi todos los libros y guías sobre mettā que he leído sugieren frases como la que se tomó como ejemplo en el texto citado anteriormente. Por ejemplo, en Brahmavihara Dhama de Ven. Sayadaw se sugiere la frase "Que yo sea feliz y libre de miseria" y similares. Así que el párrafo mencionado anteriormente me confundió un poco. ¿Las enseñanzas de Buddhadasa están en conflicto con la práctica tradicional de mettā? ¿Qué visión de las cosas debe seguir un principiante, entre estas? ¡Gracias por adelantado!
Sugiero que este libro que estás estudiando puede ser demasiado complejo para un principiante, aunque la sección sobre metta es razonable. El libro ' Revelando los secretos de la vida: un manual para principiantes serios ' podría ser más adecuado.
En cuanto a la meditación metta en relación con Anapanasati, el punto de Buddhadasa es obviamente sencillo y correcto, a saber, para alcanzar la iluminación, la idea de "yo" debe ser abandonada. El Buda enseñó que el sufrimiento solo puede extinguirse cuando se abandona la idea de "yo", por lo tanto, el Ven. La idea de Sayadaw " Que me libere de la miseria " es obviamente ilógica, como lo muestran los suttas, de la siguiente manera:
...es porque Ven. Las obsesiones de Sariputta de hacer yo y hacer mío y con la presunción han sido bien desarraigadas hace mucho tiempo de que incluso si hubiera un cambio y alteración en el Maestro, no surgiría dentro de él tristeza, lamentación, dolor, angustia o desesperación. NS 21.2
La idea de Buddhadasa puede entrar en conflicto con la mayoría de los maestros que se consideran budistas, pero la idea de Buddhadasa obviamente no entra en conflicto con el Dhamma de Buda. Los suttas Pali generalmente se refieren a lo que dijo Buddhadasa en su párrafo anterior, a saber, " metta se irradia hacia todos los seres vivos en base a la razón y la percepción ", de la siguiente manera:
Existe el caso en el que un monje sigue impregnando la primera dirección, así como la segunda dirección, la tercera y la cuarta, con una conciencia imbuida de buena voluntad. Por lo tanto, sigue penetrando arriba, abajo y alrededor, en todas partes y en todos los aspectos del mundo que todo lo abarca con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad. manganeso 43
Y deja que su mente impregne una cuarta parte del mundo con pensamientos de Amor, y así la segunda, y así la tercera, y así la cuarta. Y así, el mundo entero, arriba, abajo, alrededor y en todas partes, continúa inundándolo con un corazón de Amor, de gran alcance, grande y más allá de toda medida. Justo, Vāseṭṭha, como un poderoso trompetista se hace oír, y eso sin dificultad, en las cuatro direcciones; así también de todas las cosas que tienen forma o vida, no hay una que él pase por alto o deje de lado, sino que las mire a todas con mente liberada y profundo amor. DN 13
Deseando: En alegría y en seguridad, Que todos los seres estén a gusto. Cualesquiera que sean los seres vivos que pueda haber; Ya sean débiles o fuertes, sin omitir ninguno, los grandes o los poderosos, los medianos, los cortos o los pequeños, los visibles y los invisibles, los que viven cerca y lejos, los nacidos y los que van a nacer: que todos los seres estén tranquilos. ! Que nadie engañe a otro, ni desprecie a ningún ser en ningún estado. Que nadie, por ira o mala voluntad, desee hacer daño a otro. Así como una madre protege con su vida a su hijo, a su único hijo, así con un corazón sin límites uno debe apreciar a todos los seres vivientes; Irradiando bondad sobre el mundo entero. Sn 1,8
Ocasionalmente, hay enseñanzas en los suttas sobre el 'amor propio' pero poco probables para los practicantes de samatha-vipassana. Por ejemplo, en Ud 5.1 , el Buda se hace un comentario a sí mismo acerca de los mundanos no iluminados que se aman a sí mismos más que a los demás:
Habiendo dado vueltas en todas direcciones con la mente, seguramente no se encuentra nadie que sea amado más que uno mismo.
De la misma manera, los demás se aman cada uno a sí mismo, por lo tanto, quien se preocupa por sí mismo no debe dañar a otro.
ud 5.1
Esta enseñanza en Ud 5.1 es sobre la 'Regla de Oro' o 'moralidad' más que sobre Anapanasati.
En conclusión, la enseñanza de metta en el mismo Anapanasati Sutta muestra que Buddhadasa es correcta y que todos los demás maestros, independientemente de cuántos existan, están equivocados. El Anapanasati Sutta incluye la siguiente instrucción, tal como se encuentra en MN 62:
Desarrolla la meditación de la buena voluntad (metta) . Porque cuando estás desarrollando la meditación de la buena voluntad, la mala voluntad será abandonada.
Desarrollar la meditación de la compasión. Porque cuando estés desarrollando la meditación de la compasión, la crueldad será abandonada.
Desarrollar la meditación de la apreciación. Porque cuando estés desarrollando la meditación de la apreciación, el resentimiento será abandonado.
Desarrollar la meditación de la ecuanimidad. Porque cuando estés desarrollando la meditación de la ecuanimidad, la irritación será abandonada.
Desarrollar la meditación de lo poco atractivo. Porque cuando estés desarrollando la meditación de lo poco atractivo, la pasión será abandonada.
Desarrollar la meditación de la percepción de la inconstancia. Porque cuando estés desarrollando la meditación de la percepción de la inconstancia, la presunción 'yo soy' será abandonada .
Esto muestra que metta debe desarrollarse junto con el abandono del concepto "yo soy".
Por lo tanto, la declaración de Buddhadasa Bhikkhu ciertamente entra en conflicto con la meditación mettā tradicional (mundana), pero no con la meditación mettā que enseñó el Buda.
El mandato de Buda es que uno debe tomar el axioma 'uno es querido por uno mismo' como una ilustración evidente y desarrollar mettā hacia los demás dependiendo de esa convicción. Pero Visuddhimagga malinterpreta ese mandato y recomienda desarrollar mettā para uno mismo como primer paso. Las meditaciones sobre la 'Permanencia Divina' (Brahmavihāra) se ocupan únicamente de nuestra actitud hacia los demás. La gravedad del error garrafal de ignorar este hecho sale a la luz en el relato de Visuddhimagga sobre la ruptura de las barreras entre uno mismo, la persona querida, la persona neutral y la persona hostil.
El Buda dice que uno debe desarrollar mettā hacia todos los seres con el amor abnegado de una madre por su único hijo. Pero el Venerable Buddhaghosa recomienda una práctica de mettā, que va en contra del espíritu de la palabra de Buda. ¿A qué tipo de Liberación del Corazón puede conducir ese tipo de enfoque? Al saturar las direcciones con pensamientos de mettā, uno debe ser consciente de su posición solo como una estaca en el centro con la que inspeccionar el mundo arriba, abajo y alrededor. Aparte de eso, el Buda nunca ha sancionado una actitud egoísta de desarrollar mettā hacia uno mismo. El objeto de mettā no es un grupo de personas discriminadas como propias, no queridas o neutrales, sino la totalidad de los seres vivos que el Buda ha presentado como cinco universales.
Las cinco categorías universales:
'..... ye keci pāṇabhūtatthi '..... cualesquiera que sean los seres que haya
tasā vā thāvarā vā anavasesā ya sea débil o estable – sin excepción
dīghā vā ye mahantā vā majjhimā rassakāṇukathūlā ya sea largo o grande, mediano, corto, diminuto o masivo
diṭtḥā vā ye va addiṭtḥā ya sea visible o invisible
ye ca dūre vasanti avidūre ya sea que vivan lejos o cerca
bhūtā vā sambhavesī vā ya sea que ya haya nacido o esté buscando nacer
sabbe satta bhavantu sukhitatta
Que todos los seres sean felices de corazón.
Así que desarrollar metta para uno mismo es una adición de comentario posterior que no está presente en el Canon Pali.
Texto anterior citado de: http://seeingthroughthenet.net/wp-content/uploads/2016/04/Deliverance_of_Heart.pdf Por Bhikkhu K. Ñāṇananda
Vale la pena leer todo para aclarar las cosas y también otros trabajos de K.
Ajahn Sumedho , en su excelente libro Don't Take Your Life Personally , ofrece en muchos pasajes la perspectiva de que los cuatro Brahma-Viharas son la sublimación trascendente de nuestros patrones reactivos egocéntricos habituales hacia Vedanā, los tonos hedónicos de la experiencia.
Sakko ujū ca sūjū ca (ser honesto, muy honesto: un requisito previo muy importante, no solo para la práctica de metta con efectos conductivos)
Las palabras de Buda en una ocasión: "¿Realmente te amas a ti mismo? ¿Vas a contentarte simplemente con la comida, la ropa, el refugio y la medicina de la vida laica, aunque esto signifique permanecer en el ciclo de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y ¿O realmente te gustaría poner fin al sufrimiento? (Ver: "Selves & Not-self", por Ven. Thanissaro para obtener más información sobre casos generales en las raíces aquí)
Las líneas tradicionales .
Ahaṃ sukhito homi Que sea feliz.
Niddukkho homi Que pueda estar libre de estrés y dolor.
Avero homi Que esté libre de animosidad.
Abyāpajjho homi Que yo esté libre de la opresión.
Anīgho homi Que esté libre de problemas.
Sukhī attānaṃ pariharāmi Que pueda cuidarme con tranquilidad.
En resumen, como una cuestión de karuna, para aquellos capaces de no perderse en la corriente principal del comercio del Dhamma:
Para aquellos "deseos de alcanzar ese estado de Paz", por ejemplo, tener buena voluntad con ellos mismos:
Sí (Conflictos de Budadasa, aquí en uno de sus bestsellers), no sólo la tradición 2600 sino también las enseñanzas de Buda.
Solo piensa en lo confuso que es pensar que no existe y luego desear bienestar, metta, buena voluntad , a todos los demás SERES...
¿Dónde estaría un tú si no hay un yo?
La meditación metta requiere objetos y, por lo general, comienza mejor con uno mismo, ya que uno que no tiene buena voluntad para sí mismo (dado que uno mismo es lo más querido para todos) es incapaz de desear el bienestar de todos los demás.
El camino de Buda es para uno mismo y para todos los demás. Una vez que uno se olvida, habrá un cambio continuo.
Como se mencionó en una pregunta anterior sobre quién respondió aquí (que se eliminó): Buddhadasa era "un político", llámelo filósofo o un hacedor de favores para puntos de vista de identificación fuertes (por ejemplo: nosotros, o nación ...), otro " Ghandhi ", lejos de Path y abundando incluso bajo grilletes, algo que han adoptado especialmente los maestros laicos, que en realidad no es más que el Uposatha de los jainistas , y por eso se vende bien... por ejemplo. Dhamma-comercio.
Consiguen que su discípulo emprenda la siguiente práctica: 'Aquí, mi buen hombre. Tira la vara con respecto a los seres que viven más de 100 leguas al este... más de 100 leguas al oeste... más de 100 leguas al norte... más de 100 leguas al sur.' Así logran que el discípulo emprenda bondad y simpatía hacia algunos seres, pero no hacia otros.
"En el día de Uposatha, hacen que su discípulo emprenda la siguiente práctica: 'Aquí, mi buen hombre. Habiéndote despojado de toda tu ropa, di esto: 'No soy nada por nada ni de nada. Así que no hay nada por nada ni de nada que sea mío”. Sin embargo, a pesar de eso, sus padres saben de él que “Este es nuestro hijo”.
En cuanto a la razón por la cual algunos "inteligentes" buscan hacer puntos bajo la gran masa de "enemigos" que buscan en el exterior de la manera "sin ego", enseñando que "no hay un yo" y aferrándose a casas enormes.
Así que ahora uno podría preguntarse por qué la línea de pensamiento tradicional para desarrollar metta no se puede encontrar directamente en los textos. Uno que realmente practica tiene tal buena voluntad para sí mismo como "impulso", ¿por qué practicar si no la tiene? Pero como es fácil que uno busque la identificación en objetos exteriormente "aparentes", cayendo en el otro extremo, una buena manera es también empezar de forma equilibrada y centrarse en desarraigar el problema real donde se puede hacer y con una buena razón para no conseguirlo. perdido, "perdiendo" la base y rezumando en cualquier lugar, difícil de encontrar de nuevo en una base donde las cosas se pueden resolver.
Y si se mira un poco cómo comienza el famoso sutta, uno ve que comienza con buena voluntad para uno mismo:
Karaṇīyam'atthakusalena Yaŋ taŋ santaŋ padaŋ abhisamecca:
Sakko ujū ca sūjū ca, Suvaco cassa mudu anatimānī.
- Aquel que es hábil en su bienestar, Y desea alcanzar ese estado de Paz Debe actuar así:
Debe ser capaz [de práctica], Recto y muy recto, Fácil de instruir, gentil y no arrogante.
Si la búsqueda del enfoque dual en otros lugares y la mejor manera de utilizar la buena voluntad de cada uno era (activa en la base, liberando deseos al mundo), la famosa dama de bambú inspiró esto:
Cuidando de uno mismo, uno cuida de los demás. Cuidando a los demás, uno se cuida a sí mismo.
¿Y cómo se cuida uno de los demás cuidándose a sí mismo? Practicando (mindfulness), desarrollándolo, haciéndolo mucho. ¿Y cómo se cuida uno cuidando a los demás? Por paciencia, por no hacer daño, por amabilidad amorosa, por cuidar (por los demás). (Así) cuidándose uno mismo, uno cuida de los demás; y cuidando a los demás, uno se cuida a sí mismo.
Nuevamente: ¿Dónde comienza? ¿Cuál es la unidad necesaria para llegar?
Aquí se pueden encontrar algunos relatos breves sobre [De mettā Jhāna a nibbāna] y una guía más profunda sobre el desarrollo de Brahma-Viharas .
Nuevamente, breve y directo, como una cuestión de karuna, y más adelante dependerá de ti, dejando metta y mudita.
Cierto: " Sukhī attānaṃ pariharāmi Que me cuide con tranquilidad. " es/sería sabio :-) ¿qué piensas? No se quede demasiado confundido y busque a aquellos que saben y hacen/han hecho el trabajo, no solo hablan, como una cuestión de metta hacia usted mismo y con él hacia todos los demás.
Sobre " ¿Qué visión de las cosas debe seguir un principiante, entre estas? ¡Gracias de antemano! ": busque personas íntegras, un maestro adecuado. , y si ha encontrado un maestro adecuado, siga sus consejos, manténgalos en alto como los demás y especialmente sus propios puntos de vista. Ese es el significado de refugio. Hay mucho que aprender y comprender, por lo que se requiere una fuerte asociación si tienes buena voluntad para ti mismo, dispuesto a dejar ir.
[Nota: Este es un regalo del Dhamma, no destinado a uso comercial u otros comercios bajos e intercambio para el mundo.]
¿Las enseñanzas de Buddhadasa están en conflicto con la práctica tradicional de mettā?
Sí, lo hizo, porque es inusualmente discutidor respecto a los comentarios y el abhidhamma. Su cita está en visuddhimagga. Entonces, él contra eso.
¿Qué visión de las cosas debe seguir un principiante, entre estas?
El principiante sin educación debería seguir la práctica tradicional de mettā, porque es más fácil entender "qué es mettā".
Entonces, en el camino de la purificación , sección de meditación de bondad amorosa, escribió:
cuando el practicante no sabe cómo mettā, debe mettā para sí mismo, antes de meditar mettā siga el tipitaka . "¡Que sea feliz, libre de sufrir odios, dificultades y problemas, y que viva en la felicidad!"
Es porque el practicante sin educación puede notar fácilmente la mente de darse felicidad a sí mismo de esta manera. Cuando sabe lo que es mettā, entonces puede dejar que surja la mente de dar felicidad a los demás.
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samaná johann
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