Mandavya Rishi, el rey y la maldición de Yamaraja

Según el Adi Parva de Mahabharata, capítulos 106 y 107 , se narra la historia de Mandavya Rishi .

En resumen ,

los soldados de un (¿REY ? ) le dieron un castigo y, por lo tanto, lo obligaron a sentarse en una estaca. Debido a su austeridad, no fue asesinado y así, a través del poder de su tapa , fue a Yamaloka , cuestionando el motivo de su castigo. Yamarãja cita sus actos de infancia de donde solía matar insectos y por lo tanto el castigo. El rishi se enoja y maldice a Yamarãja , por haber dado un castigo más que merecido, tú nacerás en la Tierra. Y así nace Vidura (de Mahabharata ).

Ahora, aquí comienza la parte de la duda.

Según,

Manu Smriti (MS) 9.249.

Cuando un rey castiga a un (hombre) inocente, su culpa se considera tan grande como cuando libera a un hombre culpable; pero (adquiere) mérito cuando castiga (justamente).

Entonces, incluso si los soldados hubieran adjudicado el castigo al Rishi , el crédito o la responsabilidad recaerán únicamente sobre el Rey.

Entonces, según el versículo MS anterior, el Rey mismo se vuelve culpable del crimen de castigar a un inocente.

Y seguramente, el Rishi , tan grande como Mandavya , debe ser consciente de este Dharma, y ​​así, lógicamente, antes de proceder a castigar a Yamaraja , debería haber dado el castigo apropiado al rey. (Esa es mi comprensión de esta situación)

Por lo tanto, aquí están mis preguntas: -

  1. ¿Las escrituras mencionan explícitamente el nombre de este Rey? Recuerdo haber escuchado su nombre en esa telenovela de Shri Krishna , pero no puedo ubicarlo en mi memoria.
  2. ¿El rey merecía ser castigado? ¿Por qué o por qué no se castigó al Rey según el Dharma? Si fue castigado, ¿cómo fue castigado?
  3. ¿Qué otras escrituras o historias puránicas folclóricas locales tal vez describen este incidente, aunque tal vez con algunas variaciones? (Porque, en algunos otros artículos, la estaca no puede atravesar al rishi debido a sus poderes de penitencia, mientras que en otros la estaca sí lo atraviesa, lo que hace que se le llame ani-Mandavya ).
En mi opinión, Mandavya Maharshi no estaba enojado con el rey porque, desde el punto de vista del rey, estaba castigando a un ladrón, por lo que Mandavya Maharshi aceptó el juicio del rey solo desde la perspectiva del rey. Su queja era por qué karma estaba recibiendo este castigo y por qué la severidad era tan grande, una pregunta que solo Dharmaraja puede responder.
Aunque la opción más fácil hubiera sido romper su Mauna Vrata y señalarle al rey que él no era el ladrón; pero aclara con el Rey después del empalamiento y lo perdona, por lo que la historia del rey está bien envuelta, supongo.
@Surya - Oh, sí, ese maun vrata. La verdadera razón. :)
algunos Rishis tienen esa paciencia cuando se trata de lidiar con situaciones como esta y mantener sus vratas personales :) ... Y, por supuesto, luego desquitarse con las divinidades: D

Respuestas (1)

Entonces, incluso si los soldados hubieran adjudicado el castigo al Rishi, el crédito o la responsabilidad recaerán únicamente sobre el Rey.

Correcto.

Ahora, lógicamente extiéndalo un paso más allá. En la oración anterior, reemplace soldados con King y King con Yama.

Incluso si el Rey pudiera haber adjudicado el castigo al Rishi, el crédito o la responsabilidad recaerá únicamente sobre el Yama.

El soldado es solo un peón, King tomó la decisión, en lo que respecta a los ojos humanos normales.

El rey es solo un peón, Yama tomó la decisión, en lo que respecta a los ojos de Rishi.

Bhagavatam 3.16.10

ये मे तनूर्द्विजवरान्दुहतीर्मदीया भूतान्यलब्धशरणानि च भेदबुद्ध्या।
द्रक्ष्यन्त्यघक्षतद‍ृशो ह्यहिमन्यवस्तान् गृधow.

ye me tanūr dvija-varān duhatīr madīyā bhūtāny alabdha-śaraṇāni ca bheda-buddhyā
drakṣyanty agha-kṣata-dṛśo hy ahi-manyavas tān gṛdhrā ruṣā mama kuṣanty adhidaṇḍa-netuḥ

Los brāhmaṇas, las vacas y las criaturas indefensas son Mi propio cuerpo. Aquellos cuya facultad de juicio ha sido dañada por su propio pecado los ven como distintos de Mí.
Son como serpientes furiosas, y los picos de los mensajeros semejantes a buitres de Yamarāja, el superintendente de las personas pecaminosas, los destrozan furiosamente .

A continuación, podría preguntarse por qué incluso Yama fue castigado cuando Mandavya creó la regla nuevamente.

Consideremos la línea de tiempo precisa de los eventos:

Regla 1 - No perforar insectos.

Regla 2 : si alguien perfora insectos, Yama debe castigarlo empalándolo.

Mandavya atravesó un insecto a los 10 años. Yama castigó a Mandavya empalándolo.

Ahora Mandavya quiere cambiar la regla con su tapo-balam. Con su compartidor de Siddha (cuerpo sutil), va a Yama-lok para firmar la entrada en vigor de la nueva regla, digamos a las 4 pm.

Regla 3 (enmienda a la Regla 2) - Si alguien perfora insectos antes de los 12 años, entonces no lo empalen.

Ahora, ¿qué debe hacer Yama a las 3:59 p. m. y qué debe hacer Yama a las 4:01 p. m.?

Si Yama retira el empalamiento de Mandavya ANTES de las 4:00 p. m., infringirá la Regla 2, porque la ley aún no ha entrado en vigencia.

Si Yama retira el empalamiento de Mandavya DESPUÉS de las 4:00 p. m., infringirá la Regla 3, que acaba de entrar en vigencia.

La única forma en que Yama puede evitar ambos castigos es eliminar el empalamiento EXACTAMENTE a las 4 p.m.

Lo que significa que los preparativos para retirarlo deben hacerse antes de las 4:00 p. m. Lo que significa que el rey, los ladrones, etc. deben ser informados de la próxima regla, estar listos para hacerla cumplir exactamente a las 4 p.m. Pero Mandavya decidió implementar la nueva Regla 3 con su Tapo-balam, y no consultando al Parlamento, proponiendo proyectos de ley, obteniendo votos, aprobación del presidente, etc.

Entonces, Yama aceptó el segundo tipo de castigo. Él también tenía el deseo avatara-rahasya de nacer en la tierra durante el tiempo de Krishna. Si tu estrella de cine favorita estuviera de visita en tu ciudad, ¿no intentarías colarte en el estudio para conocerlo? De la misma manera, todos los devas nacieron en la tierra para mezclarse con Krishna.

Respuesta bien razonada. (Aunque podría agregar algunas referencias bíblicas más de acuerdo con las reglas del sitio).
En el ámbito de la lógica metafísica, parece perfectamente correcto castigar directamente a Yamaraja . Sin embargo, todavía no hace las paces con las perspectivas de la lógica material. Porque de esa manera, aquí todos pueden argumentar que la Corte Suprema pudo haber dado un fallo equivocado, pero como Dios es el verdadero Maestro, debemos culpar solo a Dios. El concepto de Dharma Divino ( दैवीय विधान) y Dharma Material ( सांसारिक विधान) parece estar en un gran conflicto para mí.
¿Qué queremos decir con que Yama aceptó el segundo tipo de castigo?
@Vivikta - sí. Bhagavan es el maestro supremo. y absolutamente podemos culparlo. y muchos lo hacen. Pero nada saldrá de ello, porque nadie puede castigarlo. y eso es porque lo que hace siempre es correcto. No seremos capaces de entenderlo con nuestro razonamiento limitado. Lleva las cuentas desde siempre.
@Archit - Significado del segundo tipo: elimine empalar en 4.01 en lugar de 3.59, por lo tanto, reciba el castigo por romper la regla 3 en lugar de la regla 2.
@Vivikta: puede 'Aceptar' esto como respuesta si nadie más publica una mejor dentro de unos días
@Vivikta, porque los Vedas lo llaman Purusha. él no es ordinario él, o ordinaria ella.
Mandavya Rishi, el rey y la maldición de Yamaraja
RespuestasAquíPolítica de privacidad1y, 3v