Historia de un rishi que convierte a un perro en un dragón que intenta comerse al mismo rishi

Recuerdo haber escuchado la historia en mis días de infancia. La trama básica de la historia es más o menos así: hay un pobre perro que se acerca a un rishi que está meditando y se apiada de él y lo convierte en león. Después de algún tiempo, el rishi convierte al león en dragón. Al final, el dragón intenta comerse al Rishi.

¿Alguien recuerda la historia completa?

Respuestas (1)

La historia es de este capítulo y este capítulo del Shanti Parva del Mahabharata. Bhishma lo escuchó de su gurú, la encarnación de Vishnu Parashurama. (Bhishma y Parashurama más tarde lucharon entre sí, como discuto aquí.) Había una vez un Rishi que vivía en el bosque y en virtud de su Tapasya (meditación profunda), se hizo amigo de todos los animales. En particular, un perro se convirtió en su compañero constante. Un día llegó un leopardo y el perro buscó la protección del Rishi, por lo que el Rishi transformó al perro en un leopardo más fuerte. Luego, otro día, llegó un elefante en estampida, y el perro convertido en leopardo nuevamente buscó la protección del Rishi, por lo que el Rishi lo transformó en un elefante más fuerte. Luego vino un león para comerse al elefante, entonces el Rishi lo transformó en un león más fuerte.

Finalmente, un Sharabha llegó al ashram. Para aquellos que no lo saben, un Sharabha es una criatura legendaria mitad león mitad pájaro que mata leones. Como discuto aquí , se dice que Shiva se convirtió en Sharabha en un intento de someter a la encarnación de Vishnu, Narasimha. En cualquier caso, el perro convertido en león volvió a buscar la protección del Rishi, por lo que el Rishi lo convirtió en un Sharabha aún más poderoso. Ahora el perro convertido en Sharabha se volvió tan sediento de sangre que quería comerse al mismo Rishi. El Rishi pudo sentir esto, por lo que maldijo a Sharabha para que volviera a convertirse en el perro, y luego persiguió al perro fuera de su ashram.

Bhishma le cuenta esta historia a Yudhishthira, mientras está acostado sobre un lecho de flechas al final de la guerra del Mahabharata, para enseñarle a tener cuidado al elegir a qué sirvientes dar poder, porque pueden traicionarte fácilmente:

Un rey inteligente debe, guiado por este precedente, nombrar sirvientes, cada uno apto para el oficio que se le ha asignado, y ejercer la debida supervisión sobre ellos, habiendo primero averiguado sus calificaciones con respecto a la veracidad y pureza, sinceridad, disposición general, conocimiento de las Escrituras. , conducta, nacimiento, autocontrol, compasión, fuerza, energía, dignidad y perdón. Un rey nunca debe tomar a un ministro sin antes haberlo examinado. Si un rey reúne a su alrededor a personas de baja cuna, nunca podrá ser feliz. Una persona de alta alcurnia, aun si es perseguida sin culpa por su amo real, nunca pone su corazón, como consecuencia de la respetabilidad de su sangre, en herir a su amo. Sin embargo, un individuo que es mezquino y de baja cuna, habiendo obtenido incluso una gran riqueza de su relación con algún hombre honesto,

Y de hecho, fue una mala elección de ministro lo que finalmente condujo al final de la ilustre dinastía Kuru; el último rey Kuru, Kshemaka, descendiente del bisnieto de Arjuna, Janamejaya, fue asesinado por su ministro que se hizo cargo del reino.

muy buena respuesta Aprendí algo nuevo aquí de esto.
Gracias esto es útil :)