Mandamientos sobre las emociones [duplicado]

Puedo entender si la Torá ordena que uno use tefilín o se ponga una mezuzá.

Pero ordenarle a una persona que no odie a nadie, que no codicie nada de nadie, que no guarde rencor, que ame a su prójimo como a sí mismo, ¿cómo puede la Torá ordenarle a una persona cómo sentirse de una manera tan drástica?

Parece que es casi imposible para una persona controlar sus emociones hasta un punto tan drástico (es decir, nunca odiar, nunca estar celoso, siempre amar a todos).

Después de todo, tales personas son casi inexistentes excepto por algunos muy, muy grandes eruditos de la Torá y grandes tzadikim. Pero no se puede esperar que la mayoría de nosotros lleguemos a su nivel.

Esta pregunta sería mucho más respondible si citara las mitzvot particulares que le molestan, documentara el "grado drástico" en el que sugiere que exigen control sobre las emociones y luego documente la "prueba" al final de que lo que sea este estándar es que hay muy pocas personas que pueden cumplirlo.
@Isaac, como se mencionó anteriormente, mencioné varios, como no codiciar, no odiar, etc. La Torá parece prohibir estas cosas en su totalidad. Por ejemplo, no dice "trata de no odiar", dice "no odies". Así que no estoy seguro de lo que quieres decir.
@R.Sebag, busque dónde se enumeran las mitzvot de las que está hablando, ya sea en la Torá o en fuentes halájicas posteriores, vea dónde en esas fuentes se exigen emociones específicas y en qué medida, luego ponga su investigación en el pregunta para respaldar sus suposiciones. A menos que haga eso, su pregunta no es sobre la Torá, sino sobre algunas impresiones vagas de la Torá que son demasiado vagas para saber si son correctas, y mucho menos explicar por qué.
@R.Sebag En realidad dice "no odies en tu corazón", lo que excluye el odio que muestras. Eso es una acción, no una emoción. Sus citas incompletas e imprecisas demuestran la baja calidad actual de esta pregunta.
@doubleAA ¿No está prohibido el odio en el corazón? ¿No es el amor a tu prójimo en el corazón? Isaac M. - Está bien, escucho
@R.Sebag, ¿por qué adivinar/discutir? Búscalo y ponlo en la pregunta.
Si bien las respuestas a la pregunta de Seth son más adecuadas para su pregunta, en este punto preferiría ver que la pregunta de Seth se mejorara para incluir algunos aspectos de sus pensamientos, en lugar de trabajar para mejorar su pregunta.
Estoy de acuerdo con Bruce y voy a estar de acuerdo con los votos cerrados. @RS, me doy cuenta de que el alcance de su pregunta es más amplio que el otro, pero tampoco está claro. Si edita esta pregunta para que quede más clara y para diferenciarla de la otra, podemos considerar reabrirla.

Respuestas (1)

Se nos ordena amar a Hashem con todo nuestro corazón, toda nuestra alma y todas nuestras fuerzas. (Primer párrafo del Shma.) Claramente, necesitamos servir a Hashem con todas las partes de nosotros mismos: nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestras emociones.

No es fácil cambiar nuestras emociones, así como no es fácil abstenerse de pecar. Pero lo ideal es que nuestra cabeza gobierne sobre nuestro corazón. Tenemos que intentar.

Digamos que me sigo enojando aunque sé que no debo enojarme ("Que mi alma calle ante los que me maldicen..." de la oración posterior a la Amidá). Orjot Tzadikim dice que si tengo un temperamento enojado, debo adoptar la mentalidad opuesta, nunca levantar la voz y tal, incluso cuando sea apropiado, hasta que me haya acostumbrado a evitar la ira. Para ser honesto, ¡estoy tratando de implementar esto en mi propia vida!

Otro ejemplo: digamos que sabes que es un mandamiento amar a Hashem (una de las seis mitzvot constantes). Luego, tómate unos minutos para meditar en la grandeza de Di-s, como se recomienda en Jabad jasidut, que dice que esto conducirá a un amor ardiente. de Di-s.

Del mismo modo, con el perdón, esto no es fácil pero no es todo o nada, y con esfuerzo podemos lograr al menos el perdón parcial. Vea este ensayo sobre la discusión del Rebe de Lubavitch sobre los diferentes niveles de perdón.

http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/593022/jewish/Must-I-Forgive-Everyone.htm

Si tenemos dificultades para lograr estas cosas, debemos seguir intentándolo y, como explica el Rebe Nachman, debemos orar con nuestras propias palabras, porque la oración siempre ayuda (ver Likutei Eitzot, Hitbodedut, Tefilah). Tanto la literatura jasídica como la mussar contienen numerosas sugerencias sobre el control de nuestras emociones y el cultivo de emociones positivas como el amor y el temor a Di-s.

si entiendo correctamente, estás diciendo que es solo un ideal/meta. ¿correcto?
Bueno, cuando se trata de mitzvot que obligan a un sentimiento en particular o evitan un sentimiento en particular, estamos obligados a hacer lo mejor que podamos para lograrlo. En cuanto a las fuentes de la Torá más relacionadas con middot sobre la ira, la ecuanimidad y similares, creo que también estamos obligados a hacer todo lo posible para lograr lo que la Torá dice que es ideal, incluso si técnicamente no está incluido en una mitzvá en particular.
Algunos racionalistas piensan que todo el propósito de las mitzvot es mejorar nuestros rasgos de carácter (muchos de los cuales se relacionan con las emociones) (ver la definición de racionalismo de R' Slifkin). De manera similar, algunos místicos creen que el propósito de todas las mitzvot es elevarnos a un nivel más alto de conciencia divina (creo que usan el término da'at), lo que significa que siempre estamos felices porque sabemos que todo proviene de Hashem, y siempre somos amables con los demás porque sabemos que todos somos uno y sentimos compasión por ellos (ver el Árbol que se encuentra más allá del espacio por R' Dovid Sears, y Likutey Moharan I, 119).
Bien. Y aunque las emociones de uno no están directamente bajo su control (ver Vayishlach Yehoshua 5736 ), uno puede llegar a controlarlas a través de la mente (moaj shalit al halev) y a través del control de las "vestiduras del alma" (es decir, pensamiento, habla y acción).
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