¿Existen fuentes auténticas de Vedas y Puranas que arrojen luz sobre el karma incurrido debido a pensamientos extraviados? Déjame dar un ejemplo. Digamos que una persona X ha ofendido a otra persona Y de alguna manera. Ahora, la persona Y busca en su mente vengarse de la persona X. Justo cuando llega ese pensamiento, la persona X es capaz de discriminar sus emociones negativas asociadas con su pensamiento extraviado y retrocede. Se convence a sí mismo de mantenerse alejado de su krodha. Lo mismo puede generalizarse para los otros seis Arishadvargas (kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya). Ahora, la pregunta es si tales pensamientos extraviados y restringidos aún incurren en karma.¿Hay alguna fuente de Smritis y Puranas que explique este tema de los pensamientos perdidos? Cabe señalar que los pensamientos en este caso no son fuertes, sino que terminan vacíos y sin motivo.
Relacionado pero no igual a,
Dios conoce nuestros pensamientos? y ¿es pecado tener pensamientos lujuriosos?
¿Qué quiere decir con pensamientos pecaminosos? ¿Qué tipo de pensamientos están involucrados?
Sí, los pensamientos perdidos en sí mismos son pecaminosos y muy bien se deben a hechos pasados. Pero en Kali yuga, hay una concesión, los pensamientos extraviados no tienen reacciones pecaminosas mientras no se realice la acción.
Esto se confirma en Bhagavata purana.
SB 1.18.7 : Maharaja Pariksit era realista, como las abejas que solo aceptan la esencia [de una flor]. Sabía perfectamente bien que en esta Era de Kali, las cosas auspiciosas producen buenos efectos inmediatamente, mientras que los actos desfavorables deben realizarse [para producir efectos]. Así que nunca tuvo envidia de la personalidad de Kali.
El verso 29 de Krishna Janma Khanda, Capítulo 90 de Brahma Vaivarta purana también dice lo mismo, las buenas acciones realizadas mentalmente tienen reacciones donde las malas acciones no tienen mientras no se realicen físicamente:
Oh padre, aunque Kali yuga está lleno de defectos, aún así hay grandes virtudes en el mismo. Habrá actuación de mérito mental pero no del pecado.
Pero los pensamientos pueden conducir muy pronto a la acción, si no se cortan de raíz según el Bhagavad Gita.
BG 2.62 : Mientras contempla los objetos de los sentidos, una persona desarrolla apego por ellos, y de tal apego se desarrolla la lujuria, y de la lujuria surge la ira.
BG 2.63 : De la ira surge la ilusión completa, y de la ilusión el desconcierto de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y cuando se pierde la inteligencia, uno vuelve a caer en el estanque material.
Sí, todos los pensamientos en la mente crean una impresión permanente en la mente que se almacena como Sanskara en forma sutil y pueden activarse en cualquier momento en el futuro y pueden hacer que se experimente su efecto. Por lo tanto, se recomienda pacificar y suprimir tales pensamientos.
Swami Vivekananda explicó esto en Raja Yoga: Capítulo 2 :
Los Chitta-Vrittis, las ondas mentales, que son burdas, las podemos apreciar y sentir; pueden controlarse más fácilmente, pero ¿qué pasa con los instintos más finos? ¿Cómo se pueden controlar? Cuando estoy enojado, toda mi mente se convierte en una enorme ola de ira. Lo siento, lo veo, lo manejo, puedo manipularlo fácilmente, puedo luchar con él; pero no tendré éxito perfecto en la lucha hasta que pueda descender a sus causas. Un hombre me dice algo muy duro, y empiezo a sentir que me estoy calentando, y continúa hasta que estoy completamente enojado y me olvido de mí mismo, me identifico con la ira. Cuando comenzó a abusar de mí, pensé: "Me voy a enojar". La ira era una cosa y yo otra; pero cuando me enojé, estaba enojado.Estos sentimientos tienen que ser controlados en el germen, la raíz, en sus formas sutiles, incluso antes de que seamos conscientes de que están actuando sobre nosotros.En la gran mayoría de la humanidad ni siquiera se conocen los finos estados de estas pasiones, los estados en los que emergen del subconsciente. Cuando una burbuja sube del fondo del lago, no la vemos, ni siquiera cuando está a punto de salir a la superficie; sólo cuando estalla y forma una onda sabemos que está ahí. Solo tendremos éxito en lidiar con las olas cuando podamos atraparlas en sus causas finas, y hasta que puedas atraparlas y someterlas antes de que se vuelvan groseras, no hay esperanza de conquistar ninguna pasión perfectamente. Para controlar nuestras pasiones tenemos que controlarlas desde sus mismas raíces; solo entonces podremos quemar sus propias semillas. Así como las semillas fritas arrojadas al suelo nunca brotarán, así nunca surgirán estas pasiones.
También ha dado una práctica para pacificar o suprimir tales pensamientos - Eso es *con la ayuda de pensamientos opuestos o contrarios (10 th Sutra:)
ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥
10. Los finos Samskaras deben ser conquistados resolviéndolos en su estado causal.
Nota: El libro de Rajayoga que he estado leyendo presentó un ejemplo que no encuentro debajo de este sutra (10) pero el mismo ejemplo que encontré debajo del sutra 33 :
वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥३३॥
33. Para obstruir los pensamientos que son enemigos del Yoga, deben traerse pensamientos contrarios.
Esa es la manera de practicar las virtudes que se han dicho. Por ejemplo, cuando una gran ola de ira llega a la mente, ¿cómo vamos a controlarla? Simplemente levantando una ola opuesta. Piensa en el amor. A veces una madre está muy enojada con su esposo, y mientras está en ese estado, el bebé entra y ella lo besa; la vieja ola se extingue y surge una nueva ola, el amor por el niño. Eso suprime al otro. El amor es opuesto a la ira. De manera similar, cuando surge la idea de robar, se debe pensar en no robar; cuando te venga la idea de recibir regalos, reemplázala por un pensamiento contrario.
Cómo los pensamientos almacenados como Sanskara y la causa del efecto de la alegría y el dolor se explican en el Sutra 16 :
हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥
16. Debe evitarse la miseria que aún no ha llegado.
Algo de Karma ya lo hemos resuelto, algo lo estamos resolviendo ahora en el presente, y algunos esperan dar frutos en el futuro. El primer tipo ha pasado y se ha ido. La segunda tendremos que trabajarla, y sólo la que está esperando dar frutos en el futuro la podremos conquistar y controlar, hacia cuyo fin deben dirigirse todas nuestras fuerzas. Esto es lo que quiere decir Patanjali cuando dice que los Samskaras deben ser controlados resolviéndolos en su estado causal (10º Sutra ).
El hinduismo no es como el jainismo, donde el karma es un principio autónomo. Karma funciona dentro del marco de las escrituras e Ishwara y Yamaraja es el juez como representante de Ishwara. Yamaraja tiene una base firme en los Vedas. Si hay arrepentimiento o los pensamientos se deben a un problema genuino, no debería tener mucho impacto. Generalmente, si estos pensamientos son un gran problema y te dan la sensación de que te estás volviendo indigno espiritualmente, Guru Sadhu y Shastras pueden guiarte. Sin embargo, el hinduismo advierte seriamente contra las vasanas, es decir, las fuertes impresiones que resultan de la genuina indulgencia en las acciones materiales, buenas o malas.
En el Bhagavatam encontramos,
Aunque uno puede neutralizar las reacciones de la vida pecaminosa a través de la austeridad, la caridad, los votos y otros métodos similares, estas actividades piadosas no pueden desarraigar los deseos materiales en el corazón de uno. Sin embargo, si uno sirve a los pies de loto de la Personalidad de Dios, inmediatamente se libera de todas esas contaminaciones.
La cita de RaRa también es instructiva.
mar
Color verde
mar
Indra
Pinaquín