¿Los budistas se enamoran?

Depende de qué budismo estemos hablando:

Tanto Theravada como Mahayana, incluido el Zen, considerarían el amor romántico como una enfermedad de la mente, una especie de obsesión patológica. Theravada ofrecería la emoción más universal de metta en su lugar: la bondad amorosa, aunque en Theravada generalmente se aplica como un antídoto contra el odio, en beneficio de quien lo experimenta. La mayoría de las escuelas de Mahayana se regocijarían sinceramente en el aspecto desinteresado del amor. En Mahayana se supone que uno debe sacrificar sus propios intereses en beneficio de los demás. Abandonar el propio ego es el camino del Mahayana hacia la Iluminación.

Sin embargo, en las escuelas Vajrayana, las emociones, incluido el amor romántico, se consideran una forma de energía que se puede utilizar, o al menos aceptar como parte de lo dado. La perspectiva de Vajrayana probablemente se alinearía con sus conjeturas de "el dolor es parte de la vida" y "también podría disfrutar de la flor". Sin embargo, con una advertencia: Vajrayana aún apreciaría la falsedad inherente del amor, cuya naturaleza mecánica proviene de una coincidencia de los estereotipos y las ideas preconcebidas de la pareja. Entonces, incluso si un practicante de Vajrayana pudiera jugar con el fuego tanto en el contexto de sus propiedades para derretir el ego como por placer, no lo tomaría de manera unilateral como lo haría una persona común y corriente sin entrenamiento.

EDITAR: lo que quise decir con "practicante de Vajrayana ... no lo tomaría de manera unilateral": quise decir que la visión de Vajrayana incluye aspectos sagrados e ilusorios del amor. En Vajrayana estamos entrenados para ver las cosas desde todos los lados al mismo tiempo. El amor es a la vez sagrado y un truco gigante, en lo que respecta a Vajrayana.

El sentimiento budista predominante aquí es que estar decepcionado/desencantado ("sobrio") es un estado mucho más saludable que el estado de intoxicación por un objeto mental. Si bien Vajrayana está alineado al 100% con este principio budista fundamental, nos permitimos emborracharnos, tanto metafóricamente con amor como, en ocasiones, incluso literalmente, sin dejar de ser totalmente responsables de las consecuencias, un rasgo del adulto universal.

¿Los budistas se enamoran?

sí, ciertamente lo hacen.

Soy nuevo en el concepto de budismo y quizás no entiendo algo muy básico. Entiendo que no se espera que uno tenga nada cercano o querido, ya que es impermanente y podría cambiar en cualquier momento, entonces, ¿cómo se ama a otra persona?

Primero, no todos los budistas están completa y exclusivamente dedicados al budismo, a su realización. Esto significa que la mayoría de los budistas viven como cualquier otro no budista. Se involucran en todo tipo de asuntos de la vida diaria, incluido el trabajo, el matrimonio, etc. Otros, como los monjes, probablemente renuncien al romance en favor de su práctica.

Con esa distinción en mente, debemos tener cuidado al aplicar una enseñanza del Buda originalmente dirigida a alguien totalmente dedicado al camino, a una persona que no tiene el mismo compromiso, disposición, preparación, etc. De lo contrario, esto podría conducir a algo así como tomar a una persona que hace jogging como alguien que está (o debería estar) siguiendo un programa de entrenamiento de un entrenador olímpico (y peor aún, criticando el desempeño de esa persona en los estándares olímpicos).

El "romance" y la pasión se miran con cautela, ya que manifiestan explícitamente un fuerte deseo y apego. Estas son palabras clave de cosas que los budistas a menudo intentan esquivar en su mente. En Occidente, el "romance" es un paquete de fantasías: encontrar a alguien que sea la fuente de la propia felicidad, la idea de que el deseo mutuo es duradero (o para siempre) y, a menudo, un sentido implícito de propiedad de ambos lados. también se encuentra... y todas las demás cosas que todo el mundo sabe que son tontas o poco realistas o simplemente insalubres (digamos, desde un punto de vista psicológico/terapéutico).

Por otro lado, un hipotético/estereotípico budista que no es monje puede tener un compañero y apreciar ese compañerismo. Y su relación bien podría llamarse amorosa (del tipo que comúnmente se dice que es saludable: cuidar activamente de su bienestar), incluso si carece de las fantasías y delirios de romance antes mencionados, que a menudo nacen de nuestra neurosis y miedos. .

La actitud que este hipotético budista se esforzaría por tener con el compañerismo sería la de centrarse más en las conductas virtuosas (de respeto, bondad, fidelidad, honestidad, etc.) a la paz fuertes sentimientos desequilibrados. Esa es una buena vida y, según el budismo, una que puede conducir a un destino con menos sufrimiento.

En muchas tradiciones, el "destino con menos sufrimiento" es lo que muchos budistas buscan cuando no fijan sus vidas actuales para alcanzar el nirvana. También es la forma en que el Buda "vendió" el buddha-dhamma en los pali suttas: si no sientes que puedes soportar la dedicación al nirvana en este momento, al menos conviértete en una "buena persona": abandona la mayoría de los malos comportamientos ligados a la codicia, el odio y el engaño para tener menos sufrimiento en el futuro (y tal vez, encontrarse en una posición para finalmente ir a por ello). Esa es la esencia de su enseñanza: extinguir el sufrimiento, o al menos disminuir el sufrimiento.

"Por lo tanto, no aprecies nada, porque la separación de lo que amas es dolorosa": esto parece sugerir que debes construir un muro a tu alrededor.

La cita anterior es una fuerte declaración sobre nuestros deseos y la naturaleza de los objetos que deseamos. Es un diagnóstico definitivo de nuestra condición y una solución definitiva. Pero el método real que propuso el Buda no es mucho construir un muro entre uno mismo y todos/todo lo demás (aunque una analogía con el muro puede tener algún sentido si se refiere a la reclusión de estados malsanos). Se trata de comprender estas cosas de una manera tan profunda que se desarrolla un desapasionamiento natural hacia ellas, como un adulto que no anhela los juguetes de los niños.

... y sepárate de los sentimientos potencialmente maravillosos solo porque pueden causar dolor, y el dolor es malo.

No se trata de separarnos de potencialmente "sentimientos maravillosos". Se trata de tener una comprensión profunda y una apreciación de cómo estas cosas son incapaces de proporcionar un refugio eterno, y cuán débiles y realmente no tan "maravillosos" son estos "sentimientos", especialmente en comparación con otras cosas.

Creo que el dolor es parte de la vida; negar ese dolor, o ignorarlo, no es parte de una vida sana. Pienso en este concepto del budismo similar a "no huelas las flores porque puedes pincharte con una espina", negándote así a ti mismo los placeres que se encuentran en el olor y también el crecimiento / conocimiento del dolor del pinchazo de la espina. De los cuales puedes aprender y crecer.

El budismo está razonablemente de acuerdo en que "el dolor es parte de la vida", y nunca "niega el dolor" o lo ignora: el sufrimiento es un tema principal de estudio en el budismo y, entre muchas cosas, se ha puesto en perspectiva cómo apoya el desarrollo en el camino budista ( SN 12.23 ) -- o sea, el sufrimiento acaba siendo motivo de búsqueda de respuesta.

El dolor y el placer son parte de nuestro mundo. Adoptarlos por completo como una especie de ideología de vida tiene sentido si uno cree que conducirá a las mismas cosas (más placer y más dolor, y esto podría considerarse correcto) o conducirá a una existencia mejor, por ejemplo, una con menos sufrimiento

En ese caso, si uno cree que su vida conducirá a las mismas cosas en el futuro, y está de acuerdo con eso, el budismo podría no ser muy atractivo.

Sin embargo, si uno espera que su vida/muerte conduzca, eventualmente, a la cesación permanente del sufrimiento y a un tipo superior de felicidad, entonces al menos puede apreciar lo que el Buda y los otros ascetas de su tiempo estaban tratando de hacer. Muchos de ellos simplemente no creían que este fuera el método adecuado para alcanzar este objetivo. Es decir, que vivir una vida normal, deleitándose con los placeres de los sentidos y tratando de tomar algunas lecciones del dolor, conduciría a la cesación permanente del sufrimiento después de esta vida (se podría decir que va un poco en la dirección, pero no es suficiente) . En el caso del Nirvana como destino final, el Buda tenía una explicación de por qué este método es falso y no puede funcionar. En pocas palabras: anhelo, en particular, de cosas transitorias como recurso para algo permanente.

Si uno acepta todas "estas cosas alrededor" como impermanentes, entonces se ve obligado a aceptar que no pueden proporcionar felicidad eterna. Por lo tanto, la idea de que podemos alcanzar la felicidad permanente y escapar del sufrimiento confiando en "sentimientos maravillosos" o deleitándonos en experiencias mundanas de placer puede ser refutada.

Este afán de tener experiencias aleatorias para alimentar "sentimientos maravillosos" en nuestros sentidos, en última instancia, termina percibido como una distracción que parece no tener fin, a pesar de que los sentimientos y experiencias sí tienen un fin, ya sea agotándose o estresándose por la repentina incapacidad de quedar satisfecho. Por lo tanto, cualquier sorpresa de nuestra parte cuando enfrentamos cambios a nuestro alrededor es una indicación de expectativas que no están de acuerdo con la realidad, en esencia, engaño .

Sin embargo, eso no significa que los budistas deban ser fríos y vacíos como rocas. Hay placeres que son elogiados por el Buda ("sensaciones maravillosas" dignas de ser cultivadas), pero todos ellos tienen un riesgo mucho menor de ansia (que los placeres sensuales), y tienen un potencial mucho mayor para ayudar a uno en una forma más una vida sostenida, más saludable, más sabia y placentera. Entonces, realmente depende de a qué te refieras como "sentimientos maravillosos", ya que estos se analizan en detalle en el budismo, donde algunos los ven como útiles y otros no. Sin embargo, en última instancia (y el aspecto que traes del budismo se trata de la condición última de las cosas), todavía no son la respuesta final, ya que son impermanentes, aunque podrían ser importantes para ser cultivados, para avanzar hacia una vida con menos sufrimiento. , o para cumplir el camino.

Finalmente, vale la pena señalar que hay muchas sutilezas y distinciones importantes para una variedad de sentimientos y emociones en el budismo, y estas son muy técnicas. Por ejemplo, si uno lee un texto budista que contiene la palabra "sentimiento" (traduciendo vedanā ), sin los antecedentes adecuados, es probable que la interpretación del lector sea errónea.

Todos los seres "se enamoran" como resultado del deseo ( Tanha ) y el apego en nuestra mente. El deseo es causado por no trascender la verdadera naturaleza de nuestra experiencia ( avijja ). El camino budista es erradicar Avijja, que causa un sufrimiento mental y físico interminable.

Pemato jayati soko
pemato jayati bhayam
pemato vippamuttassa
natthi soko kuto bhayam.

El cariño engendra dolor,
el cariño engendra miedo.
Para quien está libre de cariño
no hay pena; ¿Cómo puede haber miedo por él?

-- Dhammapada Versículo 213:

Por lo tanto, el término que usas es correcto; nos "enamoramos" ciegamente porque no vemos la verdadera naturaleza de las cosas. Entonces, la persona que sigue el buddha dhamma (un budista) se enamora siempre que adquiera las habilidades adecuadas para darse cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas que experimentamos ( Yathā-bhūta-ñāna-dassana ).

Es cierto que una pareja en el amor puede hacer feliz, sin duda. Ese amor puede ser liberador, profundo y precioso. La desventaja es que esta felicidad no es permanente ni duradera. Desaparecerá nuevamente y uno experimentará sufrimiento como resultado.

Lo que enseña el budismo es que si uno quisiera alcanzar una felicidad permanente entonces no debe buscarla en la existencia condicionada (samsara), porque no se puede encontrar en un mundo que es impermanente.

Para lograr una felicidad duradera y permanente, uno debe realizar Nibbana, el estado incondicionado, no nacido y sin causa.

Nibbana no está sujeto al surgimiento y caída incesantes, por lo que es estable, seguro y permanente.

El budismo no se trata de ignorar, negar o suprimir ningún sentimiento, se trata de verlos objetivamente, como sentimientos que no tienen nada que ver con uno mismo, estados que simplemente surgen y cesan en la mente y nada más. No hay nada malsano en esto, de hecho creo que es más malsano obsesionarse con las emociones fuertes, anhelar que vuelvan y cegarse de celos y rabia cuando no lo son. La gente comete asesinatos por estas razones. Un ejemplo extremo, pero diría que seguro, si uno quiere disfrutar de los placeres y está de acuerdo con la impermanencia y los riesgos, está bien, es su decisión. Pero las personas que son budistas devotos pueden convertirse en seres genuinamente desinteresados ​​y compasivos, y creas o no en el karma y el renacimiento, el mundo podría usar más desinterés y compasión y menos deseo y derecho. El hecho de que sea normal y natural no significa que sea saludable.

Parece que la neurociencia moderna se está poniendo al día con el budismo en este departamento. Los científicos han descubierto que el amor romántico activa las mismas partes adictivas del cerebro que la cocaína. Un periodista lo llama la " neurociencia aterradora del romance ", quizás porque culpar al romance en nuestra cultura actual es una herejía, pero igualmente la ciencia es el oráculo en la cima de la montaña con el que nadie se atreve a discutir.

El amor romántico surge en gran medida del miedo. Hay una sensación de soledad en este mundo que siente la mayoría, que el romance intenta eliminar. La mayoría de las personas llama a su pareja un testigo de su vida, un hombro en el que apoyarse, un compañero de viaje, etc. Cuando uno percibe la vida como dura y solitaria, entonces una pareja es una sabia inversión para el éxito y la comodidad. Sin embargo, es solo un alivio temporal de la naturaleza solitaria percibida de la existencia, que surgirá como la sobriedad, eventualmente para endurecer la suavidad.

El viejo hábito de ver el mundo como separado de uno mismo también se entrometerá en la vida familiar y causará falta de armonía entre la pareja. Es inevitable, porque tales actitudes solitarias honran el yo egoísta. Los divorcios en disputa son puramente el resultado de que ambos cónyuges, anteriormente enamorados, ahora luchan entre sí por sus "derechos".

Así, el budismo compara el amor romántico con una adicción, un apego y un peligro.

Es natural sentirse intoxicado con cocaína, pero no es prudente buscar la adicción.

Sin embargo, el amor no se trata únicamente de adicción. También puede tratarse de desinterés, sacrificio y superación personal, pero en una muestra estadística de amor, esto sería una minoría. Esta es la razón de ser del punto de vista de la escuela Vajrayana, del romance como un camino válido hacia la iluminación. Es como los usos médicos de la cocaína, que necesita ser administrada por expertos: es fácil equivocarse, como demuestran los casos de adictos a la oxicodona.

Sobre todo, los budistas enseñan a no obstruir la propia emoción... sino a aceptarla y observarla.

Así que no dejes que la idea de lo que haría un Arhat (un verdadero budista) obstruya tu propio corazón porque si uno lo hace... creará aún más karma. El comportamiento de un Buda no se emula simplemente, sino que es el producto de la disciplina moral, la meditación, la contemplación y la concentración. Simplemente copiar los resultados de un Buda solo resultará en frustración, no ser más budista o estar más cerca de la meta.

Ahora, para responder a su pregunta: un verdadero budista, también conocido como Arhat, en su camino hacia la Budeidad, no se enamora. Simplemente no pueden generar una cantidad tan tremenda de ignorancia y codicia.

Todavía pueden desarrollar un aprecio por alguien, una preferencia por alguien, pero no desarrollan la obsesión romántica conocida comúnmente como amor.

En cuanto a un budista practicante... dependiendo de cuál sea su objetivo, ya sea la iluminación en esta misma vida o simplemente el mérito suficiente para mejorar su vida actual y renacer en un lugar mejor, la respuesta es diferente. Obviamente, la vida romántica es frecuentemente una pérdida de tiempo y una causa de sufrimiento y mal karma. Un matrimonio de propósito y unidad es muy superior en comparación con "enamorarse". De todos modos, si "enamorarse", un fenómeno desafortunado, le sucede a uno mismo, es mejor no reprimirlo o exagerarlo, sino más bien uno debe aceptarlo y usarlo como una meditación metta y eventualmente integrar la meditación upekkha en ella. , todo el tiempo creando la menor cantidad posible de Los Tres Venenos (evitando naturalmente el deseo), manteniendo la práctica.

Amigo te equivocas, lo que hoy en día se considera enamorarse solo causa sufrimiento, las personas quieren sentirse amadas porque creen que eso las hará felices, eso naturalmente genera sufrimiento ya que van por la vida buscando el amor como creen que los hará feliz, cuando eres libre, solo tienes amor para dar, esto es lo que nos hace verdaderamente felices, no solo amas a tu pareja: amas a todos.

Entiendo que no se espera que uno tenga nada cercano o querido, ya que es impermanente y podría cambiar en cualquier momento, entonces, ¿cómo se ama a otra persona?

Dejando de lado el "amor" por un momento, el budismo enseña que las cosas condicionadas son transitorias e insatisfactorias .

Por ejemplo, es posible que tengas una agradable velada con alguien, sin embargo, esa velada no durará. Puede casarse con la persona que espera repetir la experiencia, pero la mayor parte de la vida no es así. Si te apegas a una experiencia específica, te decepcionarás: porque las experiencias no duran; y porque las experiencias temporales no pueden ser permanentemente satisfactorias.

Volviendo al tema del amor, entonces, hay varios tipos de personas y varios tipos de amor:

• Ama a alguien, cásate, no encuentres eso satisfactorio, divorciate
• Ama a alguien, cásate, no encuentres eso satisfactorio, mantente casado
• Ama a alguien, no te cases, no encuentres eso satisfactorio...

Hay otras formas de amor, además del amor romántico/sexual:

• El amor de los padres por sus hijos y viceversa
• amar a un maestro
• amar a un amigo
• amar a un prójimo

Si desea casarse, hay algunos consejos sobre cómo elegir un compañero de matrimonio .

"Por lo tanto, no aprecies nada, porque la separación de lo amado es dolorosa": esto parece sugerir que debes construir un muro a tu alrededor y separarte de los sentimientos potencialmente maravillosos solo porque pueden causar dolor, y el dolor es malo.

No creo que signifique "construir un muro". Significa que cuando veas a alguien, debes entender que cambiará (por ejemplo, se irá, se enfermará, tal vez se enojará a veces, morirá), que cualquier cosa que experimentes ahora cambiará, que sería poco hábil ) apegarse a algo (o a alguien o a alguna experiencia) con la expectativa o la esperanza de que nunca cambiará.

Creo que el dolor es parte de la vida; negar ese dolor, o ignorarlo, no es parte de una vida sana.

La adicción (por ejemplo, la adicción al alcohol) también forma parte de la vida. Es adictivo, a) porque se disfruta b) el disfrute no es permanente, se desvanece c) por lo tanto, si anhelas (o tienes sed o te apegas) a ese disfrute, entonces intentarás repetir (y beber de nuevo o beber continuamente) , por lo tanto convertirse en alcohólico). El hecho de que sea "parte de la vida" no lo hace "saludable". Lo mismo es cierto para otras adicciones a cosas aparentemente placenteras, pero no permanentes.

De los cuales puedes aprender y crecer. ¿Me estoy perdiendo de algo?

Bueno, dos cosas.

La primera es que podría estar argumentando que es bueno quemarse la mano con la estufa caliente: porque aprende de eso, es decir, aprende que duele y que daña la mano y que no debe quemarse la mano con la estufa caliente. ¡estufa!

Un poco más sutilmente, puede aprender el truco de cómo sostener un carbón caliente en la mano sin quemarse: debe sostenerlo suavemente sin agarrarlo, sin apegarse a él. De manera similar, puede ser posible amar sin apegarse, sin quemarse. Este tipo (estos varios tipos) de amor desinteresado se denominan brahma-viharas (ver aquí y aquí para una explicación más detallada), de los cuales quizás el más famoso es la "compasión", también conocida como " mettā ".

"Por lo tanto, no aprecies nada, porque la separación de lo amado es dolorosa".

Hay muchas formas de ver lo mismo en las enseñanzas de Buda. Puede ser muy difícil mantener una buena práctica cuando se está con otra persona. Realmente he luchado por estar casada y tratar de mantener una práctica continua, pero ¿de otra manera tendría tantas oportunidades de practicar tanta paciencia?

En la sociedad moderna, los problemas con el amor son la mayor causa de sufrimiento. El Buda no tuvo que lidiar con esta gran forma de sufrimiento porque sus estudiantes buscaban la Iluminación. Ahora sabemos que ese mayor sufrimiento proviene de haber experimentado abuso emocional o físico durante la infancia. Todos los bebés se enamoran de sus padres. Si sus padres no responden apropiadamente a este amor, entonces el niño sufrirá una debilitante baja autoestima, depresión o algún otro trastorno mental. Cuando se practica Brahmavihara, primero se practica el amor propio. Este es el único indicio en el budismo Theravadin que he encontrado que indica que la falta de amor propio podría ser un problema. Si quieres saber más sobre el amor a los infantes y la crianza de los hijos, te sugiero los escritos del pasado de Maria Legerstee. Para que conste,

Dudo que sottapanna se enamore en el sentido cliché que es solo una reacción química en el cerebro. Creo que para un sottapana asociarse puede ser constructivo, esta es una posibilidad, pero como todo es específico del individuo. Si uno está acostumbrado a la promiscuidad antes de entrar en la corriente, no queda nada de lo que aprender de la promiscuidad, así que es mejor pasar al matrimonio, al bdsm, al fetiche, al celibato o lo que sea. Si uno es célibe antes de entrar en la corriente, tal vez debería ser una puta y ver qué pasa. Investigue en base a sus circunstancias. Los ganadores de la transmisión aún están sujetos al karma, por lo que tenemos una familia que obviamente todavía amamos o actuamos como si hiciéramos lo que quieras decir.