¿La simplicidad divina implica que Dios es idéntico a sus atributos?

Ámbito: Filosofía del Trinitarianismo ortodoxo.

En mi mente, la Biblia dice que Dios es amor, Dios es luz, Dios es verdad, Dios es sabiduría y Dios es Espíritu.

¿Es una conclusión más general de la simplicidad divina que la esencia de Dios es idéntica a sus atributos? Recuerdo vagamente haber encontrado este argumento, pero no puedo recordar la fuente.

He notado últimamente (ya sea que esto sea algo reciente o que solo me haya dado cuenta últimamente, no estoy seguro) que es bastante popular razonar de esta manera, como si Dios teniendo un atributo fuera más o menos equivalente a que esa cosa sea Dios. — pero esto parece bastante contrario al Trinitarianismo ortodoxo clásico. Como tal, creo que el alcance de esta pregunta podría aclararse para preguntar (a) dónde caen los trinitarios al aceptar cualquier variante de la simplicidad divina y (b) si alegan que esto es una consecuencia lógica de esa línea de razonamiento o no (es decir, el argumento trinitario a favor o en contra de la simplicidad divina).
Sí. Al menos, ese es ciertamente el entendimiento católico. Dios también es idéntico a Su voluntad y Su intelecto. En otras palabras, todo lo que sería una perfección para una criatura distinta de la criatura misma (como mi intelecto es distinto de mí), en Dios coincide con la Esencia Divina misma. La simplicidad divina no socava la doctrina trinitaria, porque la Trinidad no es una composición (es decir, las tres Personas no son “partes” de Dios).
Francamente, al menos desde mi perspectiva, una línea de investigación mucho más fructífera con respecto a la simplicidad y los atributos de Dios comienza con la consideración de la PERSONERÍA de Dios. Así como usted descubriría gradualmente ("saber" en la Biblia) quién es su cónyuge como persona, así también nosotros descubriríamos quién es Dios como persona. Así como un cónyuge no es la suma y sustancia de todos los adjetivos que usted y otros le atribuyen, así también Dios. Él no es la suma y sustancia de sus atributos; es, más bien, una persona indivisible, como lo son todos los portadores de su imagen. Dejando a un lado su singularidad SINGULAR, sigue siendo el ÚNICO 3-en-uno.
Sí. Dios es idéntico a sus atributos y sus atributos son todos idénticos entre sí. Dios es amor y Dios es Justicia y el Amor de Dios es Justicia de Dios. La Justicia de Dios exige todo lo que exige el Amor de Dios, etc.
Si es idéntico a sus atributos, es sólo en relación con nosotros, porque lo experimentamos a través de sus atributos, es decir, en el Hijo, a través del cual nos revela su identidad por el Espíritu.
@Andrew, lo diría al revés. En Dios, no hay diferencia real entre Él y Su Amor, Su Sabiduría, Su Justicia, etc. (Juan incluso dice "Dios es amor", y lo dice literalmente). Sin embargo, dado que obtenemos nuestra experiencia de amor, sabiduría y justicia de nuestro prójimo, formulamos diferentes conceptos de amor, sabiduría y justicia en nuestras mentes. . Sin embargo, la realidad subyacente que está en Dios es exactamente la misma.

Respuestas (2)

Formulado precisamente de esta manera (es decir, que la esencia de Dios es idéntica a Sus atributos), probablemente la mejor fuente sea Santo Tomás de Aquino.

Por ejemplo, en su Summa theologiae , Ia, q. 3, un. 6 , en el que hace la pregunta: “¿Tiene Dios algún accidente?” Tomás de Aquino responde negativamente, y la primera objeción se refiere a los Atributos Divinos:

[S]abiduría, virtud y similares, que son accidentes en nosotros, son atributos de Dios. Luego en Dios hay accidentes. [Nótese que esta es una objeción que Tomás de Aquino luego refuta.]

Tomás de Aquino explica en el responsum que Dios no puede tener ningún accidente por una variedad de razones: primero, porque la composición sustancia-accidente es un par de realidad y potencialidad que es imposible en Dios (que es la Primera Causa y, por lo tanto, el Acto Puro); segundo, porque la Esencia de Dios es idéntica a Su Ser, y por lo tanto libre e ilimitada, lo que impide que se le “añada” nada extraño; finalmente, porque Dios no puede no tener “propiedades” distintas de Él mismo, ya que estas serían “parte” de Él y sin embargo causadas por Él, pero no hay nada causado en Dios.

En respuesta a la objeción, simplemente observa que la sabiduría, la virtud y atributos similares no se predican de Dios y del hombre exactamente de la misma manera. Aunque tales atributos serían accidentes en el hombre, no lo son en Dios.

De ello se deduce que estos atributos son idénticos a Dios. (Vemos esta idea confirmada en otras partes de la Suma , por ejemplo, Ia, q. 13, a. 4 ).

Esta idea, sin embargo, fue expresada anteriormente por los Padres de la Iglesia. Por ejemplo, San Agustín lo afirma en su De Trinitate , V, 2 :

Pero otras cosas que se llaman esencias o sustancias admiten accidentes, por lo que se produce en ellas un cambio, sea grande o pequeño. Pero no puede haber accidente de esta clase con respecto a Dios ; y por tanto Aquel que es Dios es la única sustancia o esencia inmutable, a quien ciertamente siendo él mismo, de donde viene el nombre de esencia, pertenece muy especial y verdaderamente.

Sin embargo, esto no es invención de Agustín: fue el consenso universal de los Padres , incluidos Clemente de Alejandría, Basilio, Cirilo de Alejandría, Juan Damasceno y Pseudo-Dionisio el Areopagita .

En su primera cita en bloque, ¿la última oración es correcta?
Sí. Es una objeción que Tomás de Aquino refuta más tarde. (Voy a dejar eso más claro.)

Compendio Theologiæ de Santo Tomás de Aquino cap. 24 dice:

La sencillez de Dios no se contradice con la multiplicidad de los nombres que se le aplican.

Esto nos permite percibir la razón de los muchos nombres que se le dan a Dios, aunque en sí mismo es absolutamente simple. Dado que nuestro intelecto es incapaz de captar Su esencia tal como es en sí misma, nos elevamos al conocimiento de esa esencia a partir de las cosas que nos rodean. En estas cosas se disciernen varias perfecciones, siendo la raíz y origen de todas ellas una en Dios, como se ha mostrado. Puesto que no podemos nombrar un objeto sino como lo entendemos (pues los nombres son signos de cosas entendidas), no podemos dar nombres a Dios sino en términos de perfecciones percibidas en otras cosas que tienen su origen en Él. Y como estas perfecciones son múltiples en tales cosas, debemos dar muchos nombres a Dios. Si viéramos su esencia tal como es en sí misma, no se requeriría una multiplicidad de nombres; nuestra idea de ella sería simple, así como Su esencia es simple. Esta visión la esperamos en el día de nuestra gloria; porque, según Zacarías 14:9, “En aquel día el Señor será uno, y su nombre será uno”.


cf. al menos el corpus ("Yo respondo que...") de la pregunta de la Summa Theologica "¿ Si algún nombre puede ser aplicado a Dios sustancialmente? :"

Los nombres negativos aplicados a Dios, o que significan su relación con las criaturas, manifiestamente no significan en absoluto su sustancia, sino que expresan la distancia de la criatura con respecto a Él, o su relación con otra cosa, o más bien, la relación de las criaturas consigo mismo.

Pero en cuanto a los nombres absolutos y afirmativos de Dios, como "bueno", "sabio" y similares, se han dado varias y muchas opiniones. Porque algunos han dicho que todos esos nombres, aunque se aplican afirmativamente a Dios, sin embargo se han puesto en uso más para expresar alguna remoción de Dios, más que para expresar algo que existe positivamente en Él. Por eso afirman que cuando decimos que Dios vive, queremos decir que Dios no es como una cosa inanimada; y lo mismo se aplica de igual manera a otros nombres; y esto fue enseñado por el rabino Moisés. Otros dicen que estos nombres aplicados a Dios significan su relación con las criaturas: así, con las palabras "Dios es bueno", queremos decir que Dios es la causa de la bondad en las cosas; y la misma regla se aplica a otros nombres.

Ambas opiniones, sin embargo, parecen ser falsas por tres razones. En primer lugar, porque en ninguno de ellos se puede asignar una razón por la que se apliquen a Dios unos nombres más que otros. Porque ciertamente Él es la causa de los cuerpos de la misma manera que Él es la causa de las cosas buenas; por tanto, si las palabras Dios es bueno no significan más que Dios es la causa de los bienes, igualmente podría decirse que Dios es un cuerpo, en cuanto que es la causa de los cuerpos. Así también decir que Él es un cuerpo implica que Él no es una mera potencialidad, como lo es la materia primaria. En segundo lugar, porque se seguiría que todos los nombres aplicados a Dios se dirían de Él por tomarse en un sentido secundario, como saludable se dice secundariamente de la medicina, por cuanto no significa más que la causa de la salud en el animal que primeramente se llama saludable. En tercer lugar, porque esto va en contra de la intención de los que hablan de Dios. Porque al decir que Dios vive, ciertamente quieren decir más que decir que Él es la causa de nuestra vida, o que Él difiere de los cuerpos inanimados.

Por lo tanto, debemos sostener una doctrina diferente, a saber. que estos nombres significan la sustancia divina, y se predican sustancialmente de Dios, aunque no alcanzan una representación completa de Él. Lo cual se prueba así. Porque estos nombres expresan a Dios, en la medida en que nuestro intelecto lo conoce. Ahora bien, como nuestro intelecto conoce a Dios a partir de las criaturas, lo conoce en cuanto que las criaturas lo representan. Ahora bien, se muestra arriba ( q. 4, a. 2) que Dios posee en sí mismo todas las perfecciones de las criaturas, siendo él mismo simple y universalmente perfecto. Por eso toda criatura le representa y es semejante a él en cuanto posee alguna perfección; sin embargo, lo representa no como algo de la misma especie o género, sino como el principio superior de cuya forma los efectos se quedan cortos, aunque derivan algún tipo de semejanza con él, así como las formas de los cuerpos inferiores representan el poder del sol. Esto fue explicado arriba ( q. 4, a. 3), al tratar de la perfección divina. Por lo tanto, los nombres antedichos significan la sustancia divina, pero de manera imperfecta, así como las criaturas la representan imperfectamente. Así que cuando decimos, "Dios es bueno", el significado no es, "Dios es la causa de la bondad", o "Dios no es malo"; pero el significado es: "Todo bien que atribuimos a las criaturas, preexiste en Dios", y de una manera más excelente y superior. De donde no se sigue que Dios sea bueno porque cause el bien; sino que, por el contrario, hace el bien en las cosas porque es bueno; según dice Agustín en De doctr. christ. i, 32, porque él es bueno, nosotros lo somos.