En la década de 1950, el historiador Arnold Toynbee argumentó que los judíos y el judaísmo no encajaban en ninguna definición de nación, raza o religión. No éramos una nación porque vivimos durante siglos sin tierra y nuestra gente estaba dispersa por todo el mundo. No éramos una raza porque aceptáramos conversos. Y no éramos solamente una religión porque contábamos entre nuestro número a personas que no creen en Di-s. Pero dada la presencia judía en la historia mundial durante más de 3000 años, nos clasificó como un "fósil". Su comentario dio lugar a un famoso debate con Yaakov Herzog. ¿Alguno de los grandes sabios posteriores al Holocausto también publicó una respuesta?
Con respecto a la participación de Yaakov Herzog en el debate con Toynbee, R. Mordechai Elefant, en sus memorias inéditas, escribió:
Yakov Herzog fue embajador en Canadá durante algunos años a principios de los años sesenta. Allí conoció al historiador británico Arnold Toynbee. Toynbee era antiisraelí y no era un gran amigo de los judíos. Herzog y Toynbee comenzaron a discutir y uno de ellos desafió al otro a un debate público. Herzog estaba ansioso por hacerlo, pero no podía hacer algo así por su cuenta; necesitaba el visto bueno de Ben Gurion. Ben Gurion no lo vetó, pero no estaba interesado en la idea. Yakov fue a Rav Aharon Kotler. Él y Rav Aharon eran muy cercanos porque cuando Rav Aharon iba a Dublín a recaudar fondos para su ieshivá en Kletzk, el rabino Herzog lo dejaba quedarse en su casa estudiando Talmud, mientras que él [R. Herzog] recaudó el dinero para él. Siguieron siendo grandes amigos y Rav Aharon llegó a conocer muy bien a los hijos de Rabí Herzog. Él'
Entonces Yakov le preguntó a Rav Aharon qué debía hacer. Él le dijo: "Si crees que vas a ganar, hazlo. De lo contrario, no lo hagas". Yakov le dijo a Rav Aharon que estaba seguro de que ganaría, pero que aceptaría debatir solo con una condición: que Rav Aharon, Rav Moshe Feinstein y Rav Yakov Kamenetsky oraran por él durante el debate. Los tres estuvieron de acuerdo. Ganó sin dudarlo. Incluso Toynbee lo reconoció en una carta que le escribió. OBTENGA UNA COPIA DE LA CARTA DE LA VIUDA DE HERZOG, PRIMA DE HIRSHOWITZ.
En cuanto a la victoria de Herzog en el debate, ver también aquí .
El Prof. Eliezer Berkovits escribió un libro en respuesta llamado " Judaísmo: ¿Fósil o Fermento? ".
En su reciente conferencia Erasmus , el rabino Jonathan Sacks respondió a la crítica del judaísmo de Toynbee (a partir del minuto 25).
R. Joseph B. Soloveitchik, en su Abraham's Journey , responde a un artículo que critica a los estudiantes judíos por discutir sobre el pasado antiguo en lugar de centrarse en el presente. En su respuesta, R. Soloveitchik señala:
La conclusión a la que [el autor] llegó fue una reminiscencia obvia e inequívoca de la interpretación de Toynbee de la historia judía, en la que el drama histórico judío viviente se detuvo con el surgimiento del cristianismo, cuando nuestro pueblo perdió su independencia política. Ya no existe una nación judía en crecimiento, en desarrollo y consciente del destino, sino solo una comunidad fosilizada o momificada que vive en la memoria y piensa en términos retrospectivos. Usando un lenguaje pseudocientífico casi vulgar, el autor del artículo habló de la corriente congelada de la conciencia colectiva y la ausencia de continuidad y creatividad dentro de ella...
Me parece que la respuesta a esta pregunta es bastante simple y se encuentra en la conciencia única del tiempo de nuestra comunidad histórica. Nuestra experiencia del tiempo es tridimensional; pasado y futuro se dirigen a nosotros en el momento fugaz del presente. Vivimos, por supuesto, en el llamado presente, pero sólo puede envolvernos si está entrelazado con las otras dos dimensiones. El estado de ánimo retrospectivo es uno de los motivos principales de nuestra aprehensión del tiempo, y también lo es la mirada que lanzamos al mañana silencioso, y al "todavía no", a lo esperado y fervientemente deseado u odiado. La retrospección en el sentido de revivir y reencarnar y la anticipación, que da lugar a un mundo nuevo, constituyen los motivos centrales de nuestra experiencia única del tiempo.
En su obra Festival of Freedom , pp. 156-157, R. Soloveitchik escribió:
La gente no tiene idea de cuánta libertad tenemos para interpretar la Torá. Hablan de la Halajá como fosilizada, pero la gente que lo dice simplemente no sabe qué es la Halajá; nunca han estudiado Halajá. Si hay un área en la que el ingenio humano, la libertad de investigación, el alcance y la profundidad juegan un papel, es en el área de la Halajá...
En otro caso, R. Soloveitchik comentó :
hablar de la halajá como un fósil, Rachmana litzlon, es ridículo. Porque sabemos, los que estudian la halajá saben, es una disciplina viva, dinámica, que le fue dada al hombre para redimirlo y salvarlo. Por supuesto, nos oponemos a los shinuyim (cambios), pero el chiddush es ciertamente la esencia misma de la halajá. No hay shinuyim en la halajá, pero hay grandes chidushim. Pero los chidushim están dentro del sistema, no del exterior. No se puede psicologizar la halajá, historizar la halajá o racionalizar la halajá, porque esto es algo extraño, algo superfluo. De hecho, no solo la halajá: ¿puedes psicologizar las matemáticas? Le haré una pregunta sobre matemáticas: tomemos la geometría euclidiana. No puedo dar muchas razones psicológicas por las que Euclides dijo que dos paralelos no se cruzan, o por qué la distancia más corta entre dos puntos es una línea recta. Si yo fuera psicólogo, no podría interpretarlo en términos psicológicos. ¿Cambiaría el postulado, el postulado matemático? Y cuando se trata de la Torá, que es Hakadosh Boruch Hu, todos los instrumentos de la psicología y la historia, la moralidad utilitaria, se utilizan para socavar la autoridad misma de la halajá.
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