Kashrut en el Talmud

He estado hablando con alguien sobre el judaísmo: qué, cómo, por qué, etc. Llegamos al tema del kashrut, y ella tuvo dificultades para entender cómo obtuvimos estas leyes aleatorias de la Torá. Le expliqué que está la Ley Oral, que se supone que es el puente entre las dos (la Torá escrita y la práctica judía). Así que me preguntó si podía enseñarle/mostrarle una sección del talmud que trata sobre esto, específicamente las (¿derivación de las?) leyes de kashrut.

Alguien sabe que debo aprender con ella? Sé que Mesechet Chullin está repleto de kashrut, al igual que la parashá (Re'eh) de la semana pasada, pero estoy buscando un buen texto/sugya/idea para empezar...

Como en un aparte, la niña creció con muchos (¿12?) años de formación en una escuela diurna judía pluralista, que incluía algunos estudios de talmud ("realmente aburridos"). Y ella se identifica como una judía reformada no practicante, pero interesada).

Hartzl, bienvenido a mi.yodeya, ¡y gracias por la fascinante pregunta! Espero que genere algunas ideas excelentes.

Respuestas (4)

Hay una hermosa gemara en la parte inferior de Chullin 109b, no necesariamente detalles de las leyes de kashrut, pero creo que es particularmente valiosa tanto por su mensaje como por su orador. Habla sobre el concepto de que todo lo que la Torá prohíbe tiene una contrapartida que también está permitida y lo explica Yalta, la esposa del rabino Nachman (una de las pocas mujeres citadas en el Talmud).

¡Gran punto! Antes, cuando Gatorade no tenía un hechsher, alguien le preguntó a un rabino al respecto; en lugar de simplemente decir "está prohibido"; dijo que "no se recomienda, pero Powerade está bien; el Talmud dice que todo lo prohibido tiene un análogo permitido". ¡Lo convierte en una profunda experiencia de enseñanza!
@Shalom, Yalta dice eso en Massechet Chullin (perek kol habasar).

Creo que el Horeb de R' Hirsch contiene algún desarrollo filosófico de kashrut, totalmente en armonía con el Talmud. Eso podría hacerlo por ella.

Otra opción son las Leyes de Alimentos Prohibidos del Rambam. (Creo que también está disponible en inglés). Su redacción y organización son increíblemente claras. Los únicos problemas son que no hace referencia a las discusiones talmúdicas; y ocasionalmente la Halajá hoy en día no sigue su práctica (por ejemplo, requiere carne para tener chalita , escaldar en muchos casos después de que se sala y se remoja).

¿Qué aspecto de kashrut? Si bien gran parte está en Chulin, hay otros elementos en otros lugares. Si tiene un tema en mente, vuelva a preguntar aquí.

Por ejemplo, está el chiste (no ortodoxo) en el que Dios le dice a Moisés "no cocines un cordero en la leche de su madre", y (después de varias rondas de esto) Moisés dice: "Oh Dios, quieres decir que debería tener platos separados , ¿Correcto?" "Bien Moses, haz lo que quieras".

Esto sucede porque la gente no sabe que la Torá Escrita habla explícitamente de purgar los platos de la comida que absorbieron, pero no es así con la mayoría de las otras leyes de kashrut. Está aquí y aquí en su lugar. (Muchas de las discusiones sobre absorciones y mezclas están en realidad en Pesachim, algunas de las cuales también se derivan de Números 6: 3 ).

Tendría que hacer una tarea seria y abordar un tema a la vez con las hojas de referencia apropiadas; además, algunas de estas discusiones son largas y complicadas, y pueden implicar reconciliar múltiples discusiones talmúdicas separadas. (Ver esto , por ejemplo.)

También terminará cubriendo opiniones que no se siguen hoy en día, ¡algunas de las cuales pueden resultar bastante confusas!

El texto que recomendaría es en realidad el Jojmat Adam. Es un organizador y escritor increíblemente bueno, sigue las leyes desde el verso hasta el Talmud y la ley actual. Él describe el estudio de su libro como comprar en la tienda familiar en lugar de en un Mega-Mart: oficialmente menos selección, pero tienen algunas cosas de calidad que no encontrará en ningún otro lugar; ¡y entras y sales mucho más rápido y no te sientes agotado! Me parece una lectura más fácil y simple que el Aruj HaShulján, pero así soy yo.

Aquí están las categorías como las veo, muy aproximadamente:

  • Qué animales son kosher (bastante sencillo, puedes encontrar buenos artículos en inglés sobre el tema).
  • Cómo hacer una matanza kosher (la Torá dice "matanza como te ordené"; el Talmud nos dice cómo)
  • Cómo convertir un animal sacrificado kosher en carne kosher (comprobar si hay daños en los órganos; separar las partes prohibidas; desvenar; remojar, salar, enjuagar): esto también se aplica generalmente en Chulin.
  • ¿Qué es "carne y leche"?
  • Cuando se trata de una sustancia prohibida (o carne y leche, que están prohibidas cuando se mezclan), ¿a qué se llama absorción? ¿Qué pasa con las ollas, las mezclas, cocinar juntos, etc. Este es el grande y complicado.
  • Decretos rabínicos: bishul akum, stam yeinam y similares. Por naturaleza, estos serán talmúdicos y no se encuentran en la Biblia per se; los rabinos lo admitieron.

No estoy seguro de que aprender el Tur y volver a la g'mara que cita, la idea de Mekubal, sea la mejor idea. (Quiero decir que sin litotes: no es que crea que es una mala idea, sino simplemente que no lo sé.) Pero si vas a hacer eso, entonces tal vez aprendas Aruch Hashulchan. Generalmente comienza citando el G'mara y continúa citando a las autoridades (a menudo incluyendo al Tur) que lo llevan a su p'sak (decisión), de manera muy legible. YMMV.

En realidad, creo que lo mejor sería aprender el Tur con el Beit Yosef con ella, y luego aprender las Gemarras a las que se hace referencia desde allí. También comenzaría con hiljot basar b'halav o ta'aruvot. Por experiencia personal, el ta'aruvot podría ser un poco alucinante si la persona no tiene antecedentes decentes, por lo que tendrá que juzgar el nivel. Mi razón general para esta sugerencia es que los diferentes sugyas trabajarán juntos más o menos y construirán hacia una conclusión. De hecho, creo que Basar B'Halav sería mejor en general, ya que la pieza de apertura es la discusión de que es Halav y no Heilev, lo que incorpora la idea de que realmente necesitamos confiar en la Torá Oral para entender algo de eso.