¿Kant distingue diferentes tipos de "razón pura"?

¿Kant distingue diferentes tipos de "razones puras"? Es decir, ¿existe una "razón pura" humana, una "razón pura" angélica , una "razón pura" piadosa, etc.? (cf. este comentario )

Este comentario afirma que "está bastante claro del texto Religión [ dentro de los límites de la razón sola ] que él piensa que Dios razona de la misma manera que nosotros".

Por ejemplo, el conocimiento de los ángeles no es discursivo, según Santo Tomás de Aquino ( De veritate q. 8 a. 15 ).

¿Podría calificar esa última oración agregando un "según Tomás de Aquino" o algo por el estilo? Estas distinciones no son universalmente aceptadas.
@virmaior: Sí, lo edité y cité su De Veritate arriba. Gracias

Respuestas (2)

Bueno, existe la razón teórica pura, la razón práctica pura e incluso el juicio puro, pero parece que este no es el objetivo de su pregunta.

Definitivamente no estoy de acuerdo con el comentarista que citaste que afirmaba que Dios y los seres humanos tienen las mismas facultades de razonamiento. Posiblemente, la distinción más importante para Kant es la distinción entre intuitus originarius e intuitus derivativus . Sólo Dios tiene un intuitus originarius, una facultad de intuición que es capaz de generar el objeto que intuye. El ser humano es una criatura fundamentalmente finita y por lo tanto tiene una intuición pasiva. El objeto que intuimos debe existir ya, en virtud de algún poder más allá de nosotros (como una cosa en sí) para que podamos recibirlo o intuirlo. Kant llama a la facultad de Dios una intuición intelectual, porque como nuestro intelecto es espontáneo y discursivo. Somos capaces de tomar dos conceptos y combinarlos en el pensamiento de forma espontánea, pero no así en la intuición (teniendo en cuenta que la imaginación es una facultad separada).

Como decía, esta distinción subyace a todo lo esencial del pensamiento kantiano. Por la finitud de nuestras facultades, somos incapaces de la intuición inmediata de la cosa en sí. Por lo tanto, todas las preguntas planteadas por la metafísica no pueden ser respondidas por nuestra razón teórica pura, y más bien representan las confusiones de una mente finita que lucha con la idea de infinito. La imposibilidad de responder a estas cuestiones metafísicas básicas, incluida la cuestión de la existencia de Dios, es el tema de la Crítica de la razón pura . Debido a que nuestra razón tiene acceso inmediato a la ley moral y es capaz de afectarse espontáneamente en este dominio, la razón práctica es nuestro único acceso a nosotros mismos como una cosa en sí, lo que constituye el tema de la segunda crítica.

Este punto también es esencial para la distinción entre el pensamiento kantiano y el idealismo alemán de Fichte, Schelling y Hegel. Fichte dice que toda autoconciencia es infinita y una intuición intelectual en virtud del hecho de que el 'yo pienso' se crea a sí mismo pensando en sí mismo. Así, como Dios, creamos nuestra propia autoconciencia al pensar en ella. Esta infinitud es la ruptura fundamental con Kant, aunque estos pensadores afirman estar continuando aspectos de su obra.

He aquí una cita relevante de la primera crítica:

Además, no es necesario que limitemos el modo de la intuición en el espacio y el tiempo a la facultad sensorial del hombre. Bien puede ser que todos los seres pensantes finitos deban necesariamente estar de acuerdo con el hombre en este aspecto (aunque en esto no podemos decidir), pero la sensibilidad no deja de ser sensibilidad por esta universalidad, por eso mismo, que se deduce (intuitus derivativus), y no una original (intuitus originarius), por lo tanto no una intuición intelectual, y esta intuición, como tal, por las razones antes mencionadas, parece pertenecer únicamente al Ser Supremo, pero nunca a un ser dependiente, quoad su existencia, así como su intuición (que su existencia determina y limita relativamente a objetos dados). Esta última observación, sin embargo, debe tomarse sólo como una ilustración,

Kant, Crítica de la razón pura, Primera parte: Estética trascendental Sección II SS 9

Con respecto a los ángeles, no creo que Kant piense que otros seres además de Dios puedan tener un intuitus originarius , pero todavía hay algunas diferencias interesantes entre sus facultades y las facultades humanas. Kant considera que todos los seres racionales poseen principios morales absolutos. Sin embargo, los seres humanos se desvían muchas veces de lo que es correcto porque también tienen una facultad en conflicto con la razón práctica, sus apetitos sensuales. Kant piensa que los ángeles nunca se desviarían de la voluntad de Dios o de la razón práctica, porque no tienen apetitos para desviarlos. No necesitan comer y por lo tanto no sienten hambre; son eternas y por lo tanto no tienen necesidad de reproducción sexual.

Él no los envidia, sin embargo. El conflicto al que se enfrentan los seres humanos entre el apetito y la razón práctica es lo que, en última instancia, nos convierte en agentes libres. Los ángeles, debido a que no pueden errar, tienen un comportamiento determinista. La posibilidad de error que es la lucha constante de la vida ética justifica para Kant el cielo y su recompensa de felicidad eterna.

¿Es el " intuitus originarius ", que usted define como "una facultad de intuición que es capaz de generar el objeto que intuye", lo que Aristóteles llama el "intelecto agente"?
@Geremia: la psique, tal como la describe Aristóteles en peri psuches , correspondería al intuitus derivativus descrito por Kant, a la cognición humana. De hecho, el análisis de Kant de las facultades de cognición se adhiere estrechamente a los componentes de la psique descritos por Aristóteles y fijados firmemente por la tradición de la filosofía escolástica. Aristóteles divide la razón en activa y pasiva (razón activa sería simplemente otra traducción de lo que llamas intelecto agente), mientras que Dios es pura actualidad, y sólo piensa en sí mismo.
@Geremia: también agregué una edición para responder a la parte de su pregunta sobre los ángeles.

(Mi vocabulario aquí probablemente esté muy lejos. En realidad, no he leído ningún Kant en treinta años. No se apresure).

Sugeriría que aquí es donde entra la diferencia entre las deducciones reales y los 'esquemas'. Se supone que la razón pura es la misma para todos. Pero se desarrollará en diferentes formas que sean accesibles a los diferentes tipos de mentes.

Si el tiempo es una forma de intuición humana, no es real para los ángeles. Así que claramente los argumentos discursivos no son la forma en que se van a tomar decisiones. Pero los conceptos establecidos en los esquemas de una idea representan fielmente esa idea para la especie relevante, a fin de que la idea pura real sea la misma en todas las especies. Entonces, sin importar cómo desarrollen un argumento, las decisiones serán comparables, cuando sean verdaderamente razonables.

En mi reincorporación en curso de Kant en términos que no puedo odiar, esto es paralelo a los tipos de argumentos que utilizan diferentes especies reales de seres. ¿Las hormigas inteligentes (tal vez a la O Scott Card) aborrecerían el asesinato? Bueno, seguramente no de individuos, voluntariamente se usan unos a otros como herramientas, incluso cuando el resultado obvio es mucha muerte, y a las hormigas que mueren no les importa. Pero seguramente la destrucción de una colina entera es algo contra lo que se rebelarían.

Entonces, ¿podemos seguir diciendo que el deber contra el asesinato es universal? Sí, pero ese asesinato tiene que tener realmente el significado correcto, con 'consecuencias' comparables, para diferentes titulares del deber. Cada especie debe tener un argumento apropiado para el esquema. Y en las interacciones entre especies, de alguna manera esta conciencia de la relatividad debe desempeñar un papel central.

Entonces, por ejemplo, si bien podría estar mal detener eternamente a un ser humano sin una causa adecuada, un ángel podría no tener ningún problema en no poder moverse nunca, ya que el espacio es mayormente real solo para nosotros. No es un aspecto importante de la visión del ángel de la libertad.

De hecho, toda nuestra visión de la autonomía no sería un aspecto de su visión de la libertad, como van los argumentos de medios y fines. El tiempo exterior 'voluntad' debe corresponder a algo completamente diferente (quizás 'extensión del dominio designado por uno'). Pero, para que la prueba de equivalencia de Kant se mantenga en su esquema, tendría que tener la noción equivalente a la autonomía, y la adopción de Satanás de lo que los humanos consideran su debida autonomía tendría que ser una violación de esa noción.