Importancia del apelativo "Hijo del Hombre" en Ezequiel

Ezequiel es el único profeta al que Dios se refiere regularmente como "hijo del hombre" ( ben adam ). Esto es particularmente interesante para los cristianos ya que Jesús tomó el título de "Hijo del Hombre" sobre sí mismo (ὁ υἱός τοῦ ἀνθρώπου). He escuchado tres interpretaciones principales de este pasaje:

  • Está conectado con Daniel 7:13 y es mesiánico.
  • Es "insignificante humano", en contraste con la trascendencia de Dios (entendido cuidadosamente, esto no tiene por qué ser inconsistente con una interpretación mesiánica).
  • Es "hijo de Adán" en contraste con "los hijos de Israel", como se muestra en 2:3:

    Entonces me dijo: Hijo de hombre, te envío a los hijos de Israel, a un pueblo rebelde que se ha rebelado contra mí. —NASB

    Por lo tanto, coloca a Ezequiel aparte de la nación rebelde (y esto todavía puede ser mesiánico).

¿Cuál es la interpretación más probable en el contexto bíblico, histórico o lingüístico? Otras interpretaciones no mencionadas aquí son bienvenidas si están bien argumentadas. También siéntase libre de comentar sobre la conexión mesiánica.

Respuestas (3)

Desde el significado más inmediato, pudo haber sido una forma sencilla de que Dios humillara a Ezequiel porque le había dado muchas visiones sobre el futuro. Lo mismo se requería de Pablo a causa de sus 'increíblemente grandes revelaciones' (2 Cor 12, 7). Sin embargo, como (כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לימות המשיח Sanh. 99a) "Todos los profetas no profetizaron sino de los días del Mesías", tenemos entre otras referencias bíblicas, la idea de que 'todos los profetas' eran 'tipos de Cristo' ' y de alguna manera 'hablaba de Cristo'. Por lo tanto, el término relacionado con el Mesías es de especial interés.

Desde el punto de vista mesiánico, Hijo del Hombre como frase gramatical significa simple mortal, tan 'pequeño humano' en su sentido literal. Sin embargo, cuando Jesús tomó el título de 'Hijo del Hombre', se parecía más a 'EL' hijo del hombre, o El Humano Insignificante. Es decir, fue el primer ser humano en ser recreado en un nuevo Génesis, como el primer fruto del éxito de su propio trabajo al derrotar a la serpiente antigua y restaurar el paraíso a la humanidad. Así como Adán era solo un hombre, así Cristo desde su aspecto humano en el Dios-Hombre fue un hombre típico y un nuevo Adán.

Este título se intensifica por la expectativa rabínica del Mesías, que se consideraba existente antes de su aparición y se esperaba que fuera más "sobrehumano", si es que era humano. No se esperaba que fuera un Dios-Hombre, sino muy por encima de un humano. Por tanto, como Hijo de David, Hijo de Dios, Siervo de Dios, Eterno Sacerdote de Dios, y virtualmente reproducción de todos en el Antiguo Testamento, el 'hijo del hombre' no estableció ninguna duda en su humanidad, y ninguna duda en qué carne. vino a morir por.

Así que Dan 7:13 también es cierto. Cuando se agrega el 'Dios' al 'hombre insignificante', el Mesías se describe mejor como 'como un hombre'.

Nota: Sanh-El Tratado Talmúdico Sanedrín, sobre el Sanedrín y la Jurisprudencia Penal.

@GoneQuiet - Alfred Edersheim, historiador judío y profesor del siglo XIX tiene una sección en su libro sobre el Mesías, ¿QUÉ MESÍAS ESPERABAN LOS JUDÍOS? P163. Es extenso en sus referencias a la literatura rabínica antigua. Ejemplo de cita: 'Transmiten la idea de que la existencia de este Mesías se consideraba premundana (antes de la luna, antes de la estrella de la mañana), y eterna, y Su Persona y dignidad como superior a la de los hombres y los Ángeles: 'el Ángel del Gran Consejo', probablemente 'el Ángel del Rostro' - m.ccel.org/browse/bookInfo?id=edersheim/lifetimes . Por ejemplo, Mica 5:2 era mesiánico.

Debemos distinguir entre el idioma del profeta y las interpretaciones teológicas posteriores del texto.

Ben Adam en hebreo (arameo bar Enosh ) expresa la distinción en el pensamiento antiguo entre los actores mortales e inmortales en el drama mundial: entre humanos y dioses en el pensamiento griego y romano, y entre humanos y Dios en el pensamiento israelita.

En el idioma de Ezequiel, ben adam no es más que "Joe mortal", una expresión de humildad apropiada en presencia del Eterno. Ezequiel, de hecho, ha subvertido el término de su uso mítico, para usarlo como una antítesis literaria que enfatiza la eternidad de Dios. Este uso en realidad resulta en una disminución de la expresión.

Debido a que el concepto de seres mortales versus seres inmortales que subyace en la expresión ya no forma parte del pensamiento occidental, ben adam es difícil de traducir. Y debido a esta dificultad, los traductores hicieron lo que hacen en estos casos: puntearon, es decir, tradujeron las palabras de la expresión literalmente, lo que en inglés resulta en "hijo de hombre". El lector no experto se queda con la idea equivocada de que "hijo del hombre" es un gran Concepto Teológico del pensamiento del AT, cuando en realidad es todo lo contrario.

Ezekiel ben Buzi es un cohen , un sacerdote, que en la época del exilio y del regreso tenía una interpretación universalista de la tradición israelita. Sin embargo, su profecía está dirigida al pueblo de Israel, del cual se ve no sólo miembro, sino miembro de élite. Entonces, no hay mucha base para interpretar a ben adam como antítesis de ben brit o ben Yisrael en lugar de como antítesis de "el anciano de días" o el Dios Eterno.

El modismo de Dios refiriéndose a Israel como un pueblo aparentemente separado del profeta al que se dirige es la "visión en perspectiva", usada especialmente con Moisés, pero también con otros profetas. Este modismo se usa para enfatizar la comisión profética y la justicia del profeta, pero no separa al profeta del pueblo.

Las interpretaciones teológicas posteriores, ya sean talmúdicas, gnósticas o cristianas, tienen un gran significado e importancia para estas respectivas comunidades de fe. Ciertamente, todos tienen importancia histórica en sí mismos.

Como en Daniel, es probable que haya un contraste intencionado con las "bestias" metafóricas, es decir, las voraces naciones gentiles que rodeaban a Israel y que la despojarían de varias maneras (ver, por ejemplo, Ezequiel 34). En el juicio de Nabucodonosor por soberbia, literalmente se vuelve como una bestia, comiendo y viviendo como ellos (Daniel 4).

En numerosos lugares, NT Wright argumenta que en Daniel, el término se refiere a Israel, que Jesús luego asume en su concepto de sí mismo como la suma y el cumplimiento del verdadero Israel.