¿Halakha y sanación espiritual?

¿Cuáles son las pautas y limitaciones halájicas para usar psukim de la Torá para curar enfermedades? ¿Hay alguna diferencia si el psuk se usa para curar una enfermedad "espiritual" que se cree que está causando la enfermedad física? ¿Qué pasa si el psuk se usa como parte de tikkun para rectificar un pecado que está causando la dolencia?

Supongo que la pregunta es que la dolencia física indica un problema espiritual que desea resolver y no que está tratando de curar indirectamente el problema médico.
No necesariamente. Una vez más, la pregunta es cuáles son las ramificaciones halájicas de cualquiera de las anteriores. En realidad yo diría lo contrario. En mi experiencia, la mayoría de las personas están más preocupadas por la enfermedad física, especialmente cuando padecen una enfermedad grave, y eso a menudo los llevará a buscar tikkunim y segulot de varios tipos. Así que mi interés estaba en investigar las diversas opiniones halájicas y las ramificaciones de eso.
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Este Michael Tzadok es un RASHA , PECADOR Y HACE OTROS PECADOS, NO ES JUDIO, ES MISIONERO, MIRA UN MENUVAL UGH!!! MIRA ESTE VIDEO DEL RABINO TUVIA SINGER - m.youtube.com/watch?v=8g71VZrjCpg

Respuestas (3)

Shulján Aruj, Yoreh De'ah 179:5 (citando Sanedrín 90a y 101a), afirma:

ST.

תינוק שנפגע אין קורין עליו פסוק ואין מניחין עליו ס"ת.

“Aquel que susurra sobre una herida o sobre una persona enferma, expectora y luego lee un versículo de la Torá, no tiene parte en el Mundo Venidero. Incluso si no expectora, está prohibido. la vida está en peligro, todo esto está permitido.

"Si un niño [o un adulto - Shaj ibid.: 12] ha sido herido, no se puede recitar un verso sobre él, ni colocar un rollo de la Torá sobre él".

Shach (ibid. :10) dice que esto se refiere principalmente al uso de un verso que contiene el nombre de Di-s, porque es una gran falta de respeto asociarlo con escupir. Así que usar un verso que no contenga ningún nombre Divino puede estar simplemente prohibido (sin incurrir en el castigo de perder su parte en el Mundo Venidero).

Taz (ibid. :7) está de acuerdo. Continúa diciendo (ibid. :8) que la regla general es que "las palabras de la Torá no fueron dadas para la curación del cuerpo, sino para la del alma", y que por eso esta práctica está prohibida, a menos que la vida de la persona está en peligro.

Finalmente, Shulján Aruj (ibid. :10) dice que todo esto se aplica solo cuando la persona ya está lesionada o enferma, pero que "una persona sana puede recitar versos para protegerse de las fuerzas destructivas" - que, como Taz (ibid. :8), es de hecho la razón por la que recitamos el Shema antes de acostarnos.

Interesante... va en contra del Ma'aseh Rav de un gran número de Rabbanim.
¿Puede proporcionar detalles? Una posibilidad obvia es que en esos casos la vida de la persona estuviera en peligro, en cuyo caso las fuentes anteriores dicen que está bien.
El sefer Shiur Komah, publicado por Rav Shmuel Shmueli con haskamot de Eida, Rav Kaduri y algunos otros que no puedo recordar en este momento, me viene a la mente de inmediato. De acuerdo, afirma que el propósito es hacer tikun para que la causa espiritual se sane, permitiendo así que el cuerpo se sane... Sin embargo, no estoy seguro de si eso es una diferencia.
¿Te hace decir los versos relevantes justo al lado (o encima) de la persona enferma, o en otro lugar? Es posible que על המכה o על התינוק, etc., estén en su sentido más estricto, y en ese caso, decirlas en otra habitación no sería un problema. (Después de todo, es prácticamente una costumbre universal decir Tehilim por una persona enferma, y ​​es bastante difícil decir que esto violaría los halajot anteriores).
@RabbiMichaelTzadok Entonces, ¿Haskamot de Eida y Rav Kaduri lo hacen kosher a pesar de que va en contra de Shuljan Aruj?

El Rambam en Hiljot Avoda Zorah, Capítulo 11, Ley 13 (o 12 según la edición) establece:

יג [יב] הלוחש על המכה וקורא פסוק מן התורה, וכן הקורא על התינוק שלא ייבעת, המניח ספר תורה או תפילין על הקטן בשביל שיישן--לא דיי להן שהן בכלל חוברים ומנחשים: אלא שהן בכלל הכופרים בתורה, שהן עושין דברי תורה רפאות גוף , ואינן אלא רפאות נפשות, שנאמר "ויהיו חיים, לנפשך" (משלי ג, כב). אבל erior.

"A person who says an incantation over a wound and recites a verse from the Torah, who recites a verse over a child so that he will not become scared, or who places a Torah scroll or tefillin over a baby so that it will sleep, not only is considered to be a soothsayer or one who cast spells. Furthermore, such people are included among those who deny the Torah, because they relate to the words of Torah as if they are cures for the body, when, in fact, they are cures for the soul, as [Proverbs 3:22] states: "And they shall be life for your soul. It is, however, permitted for a healthy person to read verses [from the Bible] or chapters from Psalms so that the merit of reading them will protect him and save him from difficulties and damage."

Según el Rambam, parecería que recitar Pasukim (versos) para curar a una persona estaría prohibido en todo momento. Asumiría que un כופר בתורה tampoco tendría parte en el mundo venidero.

Además, parecería que decir Tehilim para una persona enferma también sería problemático. A menos que la persona esté aprendiendo los Tehilim para elevar su nivel y luego se involucre en la oración. Esta es probablemente la razón por la que estamos acostumbrados a decir un Mishaberach después de decir Tehilim en nombre de una persona enferma. En otras palabras, los Tehilim funcionan como un precursor o preparación para la persona que se dedica a la Oración. Al igual que hacemos con Mincha al decir Ashrei antes que Shmoneh Esreh.

No sé si eso es necesariamente así. Tanto Rambam como Shulján Aruj se refieren a decir un verso "sobre una herida" o "sobre un niño", etc., así que tal vez solo sea un problema si estás allí mismo en la habitación con ellos.
Buena observación. Asumiría que decirlo sobre la herida sería un problema de לוחש על המכה. Sin embargo, decir pasukim para curar a alguien, incluso a alguien que no está presente ante ti, seguiría siendo un problema de עושין דברי תורה רפאות גוף, convirtiendo las palabras de la Torá en "curas para el cuerpo". Fundamentalmente estás reduciendo las palabras de la Torá que están ahí para transmitir ideas, a alguna fórmula verbal para sanar a alguien. ¿Qué piensas?
Decir Tehilim sin entenderlo no hace nada, no en términos de hacer "zejusim" para alguien (¿quién dice que esto debería funcionar de todos modos? ¡Simplemente le pido a HaShem que le envíe una refuá!) Y ciertamente no funciona para limud haTorá si no entiendes nada...

Tengo un Shiur de Rav Asher Weiss Shelit"a y de Rav Meir Eliyahu Shelit"a que discuten esto. Aquí : está el R'Meir Eliyahu Shiur y aquí está el Rav Asher Weiss.

La discusión realmente se trata de decir Tehilim por los enfermos. Rav Asher Weiss (un Posek) dictamina que es Mutar porque "Minhag Mevatel Halajá". Rav Meir Eliyahu también analiza la prohibición de Tammim Tihye con respecto a ir a "mekubalim" falsos para que revisen su mano (Orhot Sadikim Shaar Yirat Shamayim hace al menos 800 años cuando Rambam lo cita dice que perdimos esta práctica como se indica en Zohar 1:170), y también dictamina que este Asur Mideorayta se menciona en Wayashob Yam 2:12-13.

Rav Asher Weiss está aplicando incorrectamente la idea de "minhag mevatel halacha" (o minhag oker halacha como encontramos el lashón en Yerushalmi y Rishonim). Solo se puede aplicar a Joshen Mishpat (como creo que Sdei Chemed y otros señalan ), no Orach Chaim o Yoreh Deah. La halajá es halajá en esos casos y no se puede matir an issur.