Hacer el mal a sabiendas y sin saberlo

La fuente es Miln III,7,8 [84].

El otro día, leí por casualidad una discusión de este pasaje en "Desarrollo en el Concepto Budista Temprano de Kamma/Karma" por James Paul McDermott (página 113-114).

Basado en lo que he leído, no creo que haya ninguna cita específica en los Suttas/Vinaya que respalde específicamente este pasaje. Los Suttas (AN 6.63) equiparan kamma con volición/intención y, como explica McDermott, esto se desarrolló en el Abhidhamma (en particular, el Kathāvatthu), se desarrolló aún más en Milindapañha y se desarrolló aún más en Abhidharmakośa. Por supuesto, los comentarios desarrollaron nuevamente el concepto de kamma a un nuevo nivel (esto estaba más allá del alcance del libro de McDermott).

Hay que tener cuidado con la interpretación de esta parábola de quemarse con el hierro candente. El punto es que un acto inhábil realizado con una visión incorrecta generará kamma más pesado... alguien que sabe que el acto inhábil está mal tendrá menos voluntad/intención al realizar el acto inhábil en comparación con otra persona que no ve absolutamente nada malo en ello. el acto imprudente (es decir, acompañado de visión equivocada).

@Jayarava, he admirado algunos de tus escritos/publicaciones. Gracias por incitarme a profundizar en este pasaje (me encanta aprender). Aquí está el pasaje en Pāḷi:

Rājā āha ''bhante nāgasena, yo jānanto pāpakammaṃ karoti, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, kassa bahutaraṃ apuñña''nti? Thero āha ''yo kho, mahārāja, ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña''nti. ''Tena hola, bhante nāgasena, yo amhākaṃ rājaputto vā rājamahāmatto vā ajānanto pāpakammaṃ karoti, taṃ mayaṃ diguṇaṃ daṇḍemā''ti? ''Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tattaṃ ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ eko jānanto gaṇheyya, eko ajānanto gaṇheyya, katamo [kassa (ka.)] balavataraṃ ḍayheyyā''ti. ''Yo kho, bhante, ajānanto gaṇheyya, así que [tassa (pī. ka.)] balavataraṃ ḍayheyyā''ti. ''Evameva kho, mahārāja, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuñña''nti.

Creo que la palabra clave es " ajānanto ". En la traducción anterior, se traduce como "sin saberlo". TW Rhys Davids traduce esto como "inadvertidamente". Bhikkhu Pesala traduce esto como "inconscientemente". PED utiliza traducciones como "inconsciente" y "desprevenido".

No creo que " ajānanto " sea equivalente a "ignorancia" (engaño/ moha ). " Ajānanto " parece estar más cerca de la "atención imprudente", no ver las cosas como realmente son. Por esta razón, creo que la visión incorrecta es un mejor manejo, aunque " micchādiṭṭhi " no se usa en el texto. @ Jayarava, tu conocimiento de Pāḷi es muy superior al mío, así que estaría muy dispuesto a que me corrijas.

Vaya, acabo de leer tu respuesta a continuación, así que déjame agregar más...

Soy un maestro de Abhidhamma y esto ciertamente colorea mi visión del mundo :-) Déjame darle un giro de Abhidhamma a esto para ver si ayuda. El Milindapañha fue escrito después del Abhidhamma, por lo que es posible que en este pasaje, Nāgasena esté intentando aclarar una duda del Abhidhamma.

Kamma proviene de la intención. La cualidad ética del kamma creado proviene de las raíces (apego/aversión/engaño por lo malsano, desapego/no aversión/comprensión por lo sano).

No creo que este pasaje del Milindapañha esté hablando de la cualidad ética del kamma creado.

Creo que este pasaje de Milindapañha está hablando sobre el peso/intensidad del kamma creado... y este es un tema diferente. El peso/intensidad del kamma creado es una cuestión de fuerza de voluntad.

En el caso de estados mentales nocivos creadores de kamma, la fuerza de la volición puede depender de un sentimiento placentero/neutro (el sentimiento placentero contribuye a una volición más fuerte), incitado/espontáneo (lo espontáneo contribuye a una volición más fuerte) y asociado/disociado con una visión equivocada (el sentimiento placentero contribuye a una volición más fuerte). con una visión equivocada contribuye a una volición más fuerte). Creo que este pasaje de la Milindapañha está hablando del tercer factor; "asociado/desasociado con visión incorrecta".

Ven. La traducción de Pesala tiene una nota al pie para aclarar el significado:

"Toda mala acción tiene sus raíces en la ignorancia, por lo que quien comete el mal a sabiendas sentirá remordimiento y se corregirá a sí mismo antes que quien se engaña (Nota del editor)".

Entonces, según su nota, "a sabiendas" aquí significa saber que la acción nociva crea resultados nocivos.

Con respecto al karma, uno de los pasajes pali más citados es:

Cetanāhaṃ bhakkhave kammaṃ vadāmi - AN 6.63

La intención, monjes, es lo que yo llamo acción.

En otras palabras, solo las acciones intencionales son karma. Por otro lado, los jainistas consideraban que todas las acciones eran kármicas. Desarrollaron la idea de que la inactividad era la mejor práctica religiosa, llevándola hasta morirse de hambre.

Este pasaje de Milán parece contradecir este importante principio. es muy curioso Tendré que pensar mucho más en esto.

Y creo que es justo decir que solo porque alguien pueda dar con la lectura plausible de este texto cambiando un poco el significado de las palabras, no significa que esto sea lo que se pretendía. Un procedimiento más sensato es agotar las posibilidades del texto mismo, luego buscar un comentario tradicional, antes de comenzar a hacer suposiciones ad hoc que simplemente se ajustan a la interpretación deseada. Uno siempre tiene que admitir que el texto simplemente no tiene sentido.

~

Al revisar el pasaje de Pāḷi (Miln 84) (en la 6ª edición del consejo birmano), tuve que traducirlo de todos modos, así que incluiré mi traducción como referencia. Si hay alguna pregunta adicional sobre la traducción, deje un comentario y editaré esta respuesta para tratar de explicar.

Jānantājānantapāpakaraṇapañho
La pregunta sobre hacer el mal a sabiendas o sin saberlo.

Rājā āha "bhante nāgasena, yo jānanto pāpakammaṃ karoti, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, kassa bahutaraṃ apuññan" ti?
El Rey dijo: "Bhante Nāgasena, el que hace una mala acción ( pāpakamma ) a sabiendas ( jānanto ), el que hace una mala acción sin saberlo ( ajānanto ); el que tiene el mayor demérito ( apuñña )".

Thero āha "yo kho, mahārāja, ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuññan" ti.
El Anciano dijo: "Majestad, el que hace una mala acción sin saberlo, tiene el mayor demérito".

"Tena hola, bhante nāgasena, yo amhākaṃ rājaputto vā rājamahāmatto vā ajānanto pāpakammaṃ karoti, taṃ mayaṃ diguṇaṃ daṇḍemā" ti?
"Por este [razonamiento], Bhante Nāgasena, ¿deberíamos castigar dos veces (diguṇa) a nuestro hijo real o ministro real por hacer una mala acción sin saberlo?"

"Taṃ kiṃ maññasi, mahārāja, tattaṃ ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ eko jānanto gaṇheyya, eko ajānanto gaṇheyya, katamo balavataraṃ ḍayheyyā" ti.
"¿Qué piensa, Majestad, si alguien agarrara a sabiendas una bola de hierro incandescente, en llamas, ardiendo, o la agarrara sin saberlo, quién recibiría la peor quemadura?"

Yo kho, bhante, ajānanto gaṇheyya, so [tassa] balavataraṃ ḍayheyyā" ti.
"Bhante, el que lo agarró sin saberlo, recibiría la peor quemadura".

"Evameva kho, mahārāja, yo ajānanto pāpakammaṃ karoti, tassa bahutaraṃ apuññan" ti.
"Así mismo, Majestad. El que hace una mala acción sin saberlo, comete el mayor demérito".

"Kallosi, bhante nāgasenā" ti.
"Eres hábil, Bhante Nāgasena".

Hay mucho aquí para digerir. Si Nāgasena tiene razón, ¿por qué dice Milinda que debe castigar dos veces (diguṇa) a los miembros de la corte real? No veo la lógica de esto.

¿Funciona la analogía? ¿Es cierto que agarrar una bola de hierro en llamas a propósito significaría que uno se quemaría menos? ¿Quién agarraría una bola de hierro candente a propósito de todos modos?

¡Esta es una de las piezas de prosa Pāḷi más extrañas que he visto!

No veo cómo se puede separar intención y comprensión. Jānanto es solo una palabra muy amplia para "saber". Entonces debemos interpretar yo ajānanto pāpakammaṃ karoti como "hace una mala acción sin saber que hace el mal" y yo jānanto pāpakammaṃ karoti "hace una mala acción sabiendo que hace el mal". El que actúa con conocimiento de causa debe incurrir en las mayores consecuencias, pero este texto invierte el orden natural. A primera vista, simplemente no tiene sentido.

@RobM ha sugerido que este pasaje no se refiere a la calidad ética de la acción (y por lo tanto del vipāka que generará), sino al peso del kamma . De hecho, no veo ninguna separación significativa de estos, ya que es la calidad ética de una acción lo que determina su peso. Además, el pasaje mismo habla de quién acumula más apuñña o demérito. ¿Cómo se puede separar puñña/apuñña de la "cualidad ética de la acción que la genera? Una acción genera puñña/apuñña en proporción precisa al kusala/akusala de la intención ( cetanā) Detrás de eso. Además, el pasaje no contiene ninguna palabra que implique peso ( garu, garutara , garutā , etc.). Entonces, aunque @RobM produjo una lectura que es consistente con su comprensión (y, por lo tanto, agradable), no tiene relación con las palabras que intenta interpretar. Esta es una metodología exegética poco sólida.

La estrategia exegética de todas esas respuestas hasta ahora que pretenden comprender este pasaje (que yo no) es que las palabras jānanto/ajānanto significan algo diferente de lo que significan. O ajānanto significa micchādiṭṭhi o significa garutā (peso) o algo más que hace que el pasaje tenga sentido. Para establecer tal lectura, la persona que la proponga debería demostrar que esta sustitución esotérica era una característica regular de la Milindapañhao la literatura Pāḷi en su conjunto. Uno de los atractivos de la literatura Pāḷi es que, en general, es bastante sencilla. Las metáforas y los símiles son ocasionalmente cosificados por la tradición posterior, pero se destacan en los textos. Entonces, a primera vista, una lectura esotérica, donde el texto dice una cosa pero significaotro requeriría un fuerte apoyo probatorio en la forma de muchas citas de sustituciones similares. No veo ninguna evidencia hasta la fecha. Hasta ahora no he entendido este texto, pero no creo que nadie más lo haya entendido tampoco. "No sé" siempre debe ser una solución posible, aunque insatisfactoria, a cualquier problema. Y si uno no sabe, entonces no hay vergüenza en decirlo. Anular el desconocimiento y superponer algo familiar en un texto para forzarlo en un patrón familiar no es una buena práctica. En el mejor de los casos es una forma de autoengaño.

Ver Dhammapada 5.69:

Mientras que la mala acción aún no ha madurado, el necio la confunde con miel. Pero [solo] cuando ese hecho madura, el necio se aflige.

-- el contraste implícito aquí es que el sabio reconoce su propia mala conducta como mala conducta antes de que madure y "deja caer la bola de hierro" antes de que se queme .

Mi comentario: el sabio puede no saber y puede cometer errores, pero entiende los límites de su conocimiento y actúa con cautela, en pequeños pasos, verificando su teoría a partir de la retroalimentación recibida y ajustando su modelo en consecuencia. El necio está seguro de su conocimiento (incorrecto) y está apegado a él. No busca activamente la retroalimentación y no ajusta su comprensión y acción. El necio está apegado a su comprensión incorrecta.

Así es como el necio está dispuesto a sufrir: debido a su apego a una comprensión incorrecta que no coincide con la realidad y proporciona una base incorrecta para la toma de decisiones. El sabio ajusta su modelo todo el tiempo para que coincida mejor con la realidad, incluso cuando la realidad cambia:

Imagine dos Roombas (aspiradoras robóticas), ambas con un mapa incorrecto de la casa. One Roomba actualiza su mapa interno a medida que avanza y se topa con cosas. Otro Roomba continúa en función de un mapa incorrecto. ¿Qué Roomba limpiará mejor la casa y cuál probablemente se atasque? "¿Para quién es el mayor demérito?"

La gente en general piensa que no saber es una excusa y alivia los efectos de los errores. ¿Causar muerte por "accidente" o pensó que no importaría? ¿Qué tal esto?

La enseñanza no habla de todo el vipaka (por el kamma) sino del sufrimiento directo de una acción. Por supuesto, hacer el mal a sabiendas es un mal kamma más pesado, un buen cabeza de familia. "Conociendo" el peligro de robar (en marcos de expectativas orginarias), uno no queda atrapado fácilmente en esta existencia, pero el efecto, kammic, es más pesado. Que bueno dividirlo, y que el sufrimiento es causado por no saber (ignorancia, avijja), está presente en el 50% de los Suttas, y enseñanzas fundamentales.

Tal vez la reflexión como apoyo ayude al buen amo de casa a entender mejor el asunto: Malsano hecho a sabiendas y sin saberlo .

Ignorar esto, a sabiendas, es seguro que no es tan caliente asumido, sin saber (todavía) seguro que doloroso, cuando se toca.

(Nota: esto no se da para el comercio, el intercambio, las pilas que se unen al mundo, ya sea a sabiendas o sin saberlo, sino para la liberación de esta rueda)

Aquí está la sección anterior

7. El rey dijo: '¿Qué, Nâgasena, hay más, mérito o demérito?'

   'Mérito.'

   '¿Pero por qué?'

   'El que hace el mal, oh rey, llega a sentir remordimiento, y reconoce su maldad. Entonces el demérito no aumenta. Pero el que hace bien no siente remordimiento, y sin sentir remordimiento brotará dentro de él la alegría, y le surgirá el gozo así regocijado, y así regocijándose todo su cuerpo estará en paz, y estando así en paz experimentará una bienaventuranza. sentimiento de contento, y en esa dicha su corazón estará en reposo, y aquel cuyo corazón está así en reposo sabe las cosas como realmente son 1. Por eso aumenta el mérito. Un hombre, por ejemplo, aunque tenga las manos y los pies cortados, si le diera al Bendito simplemente un puñado de lotos, no entraría al purgatorio por noventa y un Kalpas. Por eso dije, oh rey, que hay más mérito que demérito.

   '¡Muy bien, Nâgasena!'

Creo que eso confirma la explicación de Andrei, es decir, que el contexto es que cuando sabes que has hecho algo malo, sientes remordimiento y dejas de hacerlo.