¿Las buenas obras son superficiales?

Hacer buenas obras es muy beneficioso porque nuestro carácter moral es cambiante. Cuando hacemos buenas obras, nuestro carácter moral mejora. Cuando hacemos malas acciones, nuestro carácter empeora.

Sin embargo, según las enseñanzas de Buda sobre el origen dependiente, la causa última de todas nuestras cualidades negativas es mucho más profunda que eso. Esta causa raíz subyacente es la ignorancia, por lo que la única forma de cambiar permanentemente es superar la ignorancia. Hacer buenas obras sin vencer la ignorancia es muy bueno, pero no es suficiente para iluminarse.

Para superar la ignorancia, uno debe desarrollar la sabiduría mediante el desarrollo de la comprensión de la naturaleza de la realidad. Una vez que esta sabiduría se alcanza y se lleva a la perfección, la ignorancia que es la causa subyacente de todo sufrimiento llega a su fin.

Los tres aspectos muy básicos de cualquier existencia son:

1. Impermanencia
2. Sufrimiento
3. No propio

Así que la 'verdadera naturaleza' también está sujeta a estos aspectos. También es impermanente y, por lo tanto, puede cambiar para bien o para mal.

Es importante que uno se dé cuenta de estos 3 aspectos dentro de uno mismo y no solo los entienda a un nivel mental superficial, el nivel de 'chintanmayi pradnya' - el que se obtiene al pensar, analizar y reflexionar. Estos 3 aspectos deben realizarse en el nivel de la experiencia, el nivel de 'bhavanamayi pradnya' - sabiduría experiencial, que se obtiene a través de la meditación.

Suponiendo que uno necesita cambiar la 'verdadera naturaleza' para bien, es decir, volverse menos agitado, menos lujurioso, etc. Cualquier cambio verdadero solo puede ocurrir cuando cambiamos la forma en que funciona nuestra mente inconsciente. Esto solo es posible cuando tenemos acceso a la mente inconsciente. Para eso se necesita ' concentración '. Pero la concentración es la antítesis de una mente agitada, de una mente lujuriosa. Por lo tanto, para ganar concentración, uno necesita practicar la ' moralidad '; uno debe tratar de mantener los cinco preceptos en la vida diaria. Uno debe tratar de hacer buenas obras. Con moralidad y concentración, uno es capaz de desarrollar la ' sabiduría ', que nos llevará a la liberación final.

Entonces preguntas: 'Entonces, ¿podemos cambiar nuestra 'verdadera naturaleza' simplemente haciendo buenas obras? ¿O las buenas obras tienen que venir de nuestra verdadera naturaleza? Inicialmente hay que empezar por hacer buenas obras, guardando los preceptos. Pero uno debe graduarse en meditación (comenzar por ir a un retiro de meditación) para desarrollar concentración y sabiduría, de modo que cada acción que realicemos sea beneficiosa para nosotros y para los demás.

Las buenas acciones ayudan a desarrollar y mantener estados mentales sanos, lo cual es una parte muy importante del Esfuerzo Correcto y puede conducir hasta la etapa de entrada en la corriente.

Un gran recurso en profundidad para comprender el beneficio de nuestras buenas obras para nosotros mismos es Merit: A Study Guide de Thanissaro Bhikkhu. De la introducción:

De todos los conceptos centrales del budismo, el mérito (puñña) es uno de los menos conocidos y menos apreciados en Occidente. Quizás esto se deba a que la búsqueda del mérito parece ser una práctica humilde, enfocada en obtener y "ser uno mismo", mientras que la práctica budista superior se enfoca en dejar ir, particularmente cualquier sentido del yo. Debido a que en Occidente a menudo nos sentimos presionados por el tiempo, no queremos perder nuestro tiempo en prácticas humildes y, en cambio, queremos ir directamente a los niveles superiores. Sin embargo, Buda advierte repetidamente que los niveles superiores no pueden practicarse de manera estable a menos que se desarrollen sobre una base sólida. La búsqueda del mérito proporciona esa base. Parafraseando a un psicólogo budista moderno, uno no puede abandonar sabiamente el sentido de sí mismo hasta que haya desarrollado un sentido sabio de sí mismo.

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La sección sobre el mérito luego establece en términos generales los tipos de actividades meritorias que conducen a esa felicidad, enfocándose principalmente en tres: dar, virtud y meditación.

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Estas tres formas de mérito conducen a la forma más elevada de mérito: la realización de la entrada en la corriente, el primer atisbo de lo inmortal. Así, la penúltima sección de esta guía de estudio se centra en la felicidad y el bienestar que se derivan de este logro.

Definitivamente hay un entendimiento de que mantener la mente en hacer buenas obras es beneficioso e importante y puede conducir al logro de Sotāpanna ; que no es un cambio superficial.

Voy a darte una respuesta desde la perspectiva del Abhidhamma.

Lo que nos sucede surge debido al kamma y muchas otras condiciones.

No hay un "decisor" para determinar la reacción (buena o mala) a lo que sucede, pero una decisión se toma naturalmente (sin un "decisor"). La decisión es un resultado natural de las impurezas/acumulaciones/hábitos/ pārami /votos/tendencias/el medio ambiente/tu estado de ánimo/eventos recientes. El mecanismo por el cual se toma la decisión se denomina “condición natural de apoyo decisivo” ( pakatūpanissayapaccaya ).

La intensidad de la volición asociada con la reacción (y por lo tanto el peso del kamma producido) y la intensidad de los otros factores mentales (cuán fuerte es el apego, la cantidad de compasión, etc.) también está determinada por la “condición natural de apoyo decisivo”. ”.

Sé que “condición natural de apoyo decisivo” suena como un producto de salud :-), pero es un concepto muy importante en el corazón de la estrategia para el desarrollo espiritual. La causa (estado condicionante) de la “condición natural de apoyo decisivo” es algo “fuerte” que sucedió en el pasado (estado mental, objeto percibido o idea). El resultado (estado condicionado) de la “condición de apoyo decisiva natural” es el estado mental actual (todos los estados mentales).

Entonces, cuando las cosas buenas se hacen repetidamente, esto crea un estado de condicionamiento pasado "fuerte" (fuerte debido a la repetición) que naturalmente influirá en las decisiones futuras y en el peso del kamma futuro producido. Es por eso que asumimos “reglas de entrenamiento” (preceptos). Esta es la razón por la que Buda habló de “entrenar” a los monjes (ver MN 107). La mente no se puede controlar, pero se puede entrenar. Uno debe abordar el desarrollo espiritual con un paradigma de entrenamiento, no un paradigma de control.

Entrenar la mente es como cualquier tipo de entrenamiento. No es un paradigma de "control", es un enfoque de "trabajar con". La mente es como un cachorrito, no se puede controlar pero se puede entrenar. Requiere paciencia, repetición, paciencia, energía, paciencia, compromiso, paciencia y constancia. ¡También se necesita mucha paciencia!

Entonces, para responder a su pregunta específica... las acciones saludables realizadas en la condición pasada presentan acciones saludables a través de la "condición de apoyo decisiva natural". Los actos malsanos realizados en la condición pasada presentan actos malsanos a través de la "condición de apoyo decisiva natural".