“¿Y a quién, hombre sin valor, entiendes que le he enseñado el Dhamma de esa manera? -juego de la conciencia'? [2] Pero tú, a través de tu pobre comprensión, no solo nos calumnias, sino que también te desentierras a ti mismo [desde la raíz] y te produce muchos deméritos. Eso te conducirá a tu daño y sufrimiento a largo plazo. ."
-- Mahatanhasankhaya Sutta, MN 38
Hay muchos suttas en el canon donde el Buda amonesta a los monjes, y el anterior es un ejemplo notable.
Las traducciones, al menos a mis ojos, son particularmente duras: "sin valor" (en Nanamoli/Bodhi, leemos "equivocado" en lugar de "sin valor". También he leído "tonto" en otros lugares) -- hubo otra reprimenda del Buda, casi mezquino cuando recuerdo cómo me sentí mientras lo leía, pero que no pude encontrar de nuevo.
Constantemente me he sentido preocupado con estos pasajes. También miro con ojos muy sospechosos el balbuceo de "El buda fue duro por su propio bien" (a menos que, si es el mismo Buda el que justifica sus duras palabras, no queramos excusarlo y ahorrar los textos). Lo encuentro preocupante especialmente a la luz de:
¿Las otras versiones/más antiguas (digamos, china, pali y tibetana) de estos pasajes evocan emociones duras algo equivalentes en un lector? ¿O es una particularidad de las traducciones al inglés? (¿O solo soy yo?)
De lo contrario, ¿se discutieron alguna vez estas duras reprimendas (en libros, comentarios, etc.)?
Esta pregunta se aborda en el Abhaya Sutta del mismo Buda, sobre el tema del Habla Correcta .
Su pregunta debe caer bajo " En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son fácticas, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas " ( Abhaya Sutta ).
Desde su mismo enlace en el Mahatanhasankhaya Sutta , puede leer el comentario de Thanissaro Bhikkhu:
El Buda llama a Sāti a su presencia, y después de asegurarse de que Sāti no abandonará su punto de vista incluso cuando el propio Buda lo reprenda, abandona a Sāti por ser demasiado recalcitrante para enseñar, y vuelve a interrogar a los monjes sobre el punto de vista correcto relevante de cómo funciona la conciencia en el proceso que conduce al nacimiento repetido.
El trato del Buda hacia Sāti puede parecer duro, pero en realidad está actuando por compasión hacia los monjes de la asamblea, en caso de que alguno de ellos se deje influir por la posición de Sāti . Al ver a Sati como una causa perdida, el Buda no quiere que esta causa perdida cause más pérdidas entre los otros monjes. Debemos recordar que durante la vida de Buda no hubo relatos escritos de sus enseñanzas; todos los monjes y monjas tenían que confiar en su memoria de lo que habían escuchado directamente de él o de boca en boca de otros miembros de la Saṅgha. Así, el Buda vio la necesidad de establecer la ortodoxia cada vez que un miembro de la Saṅgha adoptaba interpretaciones falsas de su enseñanza.
El Buda también discute esto en el Kesi Sutta , que Thanissaro Bhikku resume aquí :
Una vez, cuando un entrenador de caballos fue a ver al Buda, el Buda le preguntó cómo entrenaba a sus caballos. El entrenador dijo que algunos caballos respondían a un entrenamiento suave, otros a un entrenamiento duro, otros requerían un entrenamiento tanto duro como suave, pero si un caballo no respondía a ningún tipo de entrenamiento, lo mataría para mantener la reputación de su linaje de los maestros. Luego, el entrenador le preguntó al Buda cómo entrenaba a sus alumnos, y el Buda respondió: "De la misma manera". Algunos estudiantes respondieron a críticas suaves, otros a críticas duras, otros a una mezcla de las dos, pero si un estudiante no respondía a ningún tipo de crítica, lo mataría. Esto sorprendió al entrenador de caballos, pero luego el Buda explicó lo que quería decir con "matar": no entrenaría más al estudiante,
Aquí hay un caso del propio Buda que justifica sus palabras duras con una explicación del tipo "por su propio bien" del Abhaya Sutta:
Justo ayer, señor, fui a ver a Nigantha Nataputta y... me dijo... 'Ven, príncipe. Vaya a Gotama el contemplativo y al llegar diga esto: "Señor, ¿diría el Tathagata palabras que son poco atractivas y desagradables para los demás?"... Tal como si una castaña de dos cuernos estuviera clavada en la garganta de un hombre: capaz de tragarlo o escupirlo. De la misma manera, cuando a Gotama el contemplativo le hagan esta doble pregunta, no podrá tragarla ni escupirla.'
Ahora, en ese momento, un bebé yacía boca arriba en el regazo del príncipe. Entonces el Bienaventurado dijo al príncipe: "¿Qué piensas, príncipe? Si este joven, por tu propia negligencia o la de la enfermera, se metiera en la boca un palo o un pedazo de grava, ¿qué harías? ?"
"Lo sacaría, señor. Si no pudiera sacarlo de inmediato, entonces sosteniendo su cabeza en mi mano izquierda y torciendo un dedo de mi derecha, lo sacaría, incluso si eso significaba sacar sangre. ¿Por qué? ¿Es eso? Porque tengo simpatía por el joven.
"De la misma manera, príncipe:
(1) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que no son factuales, falsas, no beneficiosas (o: no conectadas con la meta), poco atractivas y desagradables para los demás, él no las dice.
(2) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, poco atractivas y desagradables para los demás, no las dice.
(3) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, beneficiosas, pero poco atractivas y desagradables para los demás, tiene un sentido del momento apropiado para decirlas.
(4) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son falsas, falsas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
(5) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son objetivas, verdaderas, no beneficiosas, pero simpáticas y agradables para los demás, no las dice.
(6) En el caso de palabras que el Tathagata sabe que son factuales, verdaderas, beneficiosas y entrañables y agradables para los demás, tiene un sentido del momento adecuado para decirlas. ¿Porqué es eso? Porque el Tathagata tiene simpatía por los seres vivos. 1
yuttadhammo
Sankha Kulathantille