Necesito saber si la ira y el miedo "Dwesha" están conectados según las enseñanzas budistas. También ¿cómo superar el miedo o las fobias con las prácticas del budismo?
La ira, el miedo, los celos son todos ejemplos de la segunda raíz del mal, 'Dosa', que se traduce al inglés como 'aversión'. Básicamente representan una aversión hacia alguien o algo. Por lo general, si se trata de alguien más poderoso que tú, la aversión se convierte en miedo. Si no, se convierte en ira.
La ira se produce principalmente cuando esperas que las cosas se comporten de acuerdo a tus gustos. El miedo se produce cuando te aferras a las cosas, tomándolas como yo, mí o mías. Para vencer el miedo, puedes recordar las virtudes de la Triple gema y sentirte seguro de que te has refugiado bajo ellas. Pero la solución permanente es hacer meditación Vipassana y deshacerte de tu apego y la noción de ti mismo.
Cuando uno alcanza el estado de Anagami, ni la ira ni el miedo pueden volver a entrar en la mente.
Esto es lo que dice el budismo acerca de cómo se relacionan el miedo y la ira. http://buddhism.about.com/od/basicbuddhistteachings/a/anger.htm
El budismo nos enseña que la mente crea la ira. Sin embargo, cuando esté lidiando con su propia ira, debe ser más específico. La ira nos desafía a mirar profundamente dentro de nosotros mismos. La mayoría de las veces, la ira es autodefensiva. Surge de miedos no resueltos o cuando se presionan los botones de nuestro ego.
Como budistas, reconocemos que el ego, el miedo y la ira son insustanciales y efímeros, no “reales”. Son fantasmas, en cierto sentido. Permitir que la ira controle nuestras acciones equivale a ser mandado por fantasmas.
La ira es autoindulgente
La ira es desagradable pero seductora. En esta entrevista con Bill Moyer, Pema Chodron dice que la ira tiene gancho. “Hay algo delicioso en encontrar fallas en algo”, dijo. Especialmente cuando nuestros egos están involucrados (que casi siempre es el caso), podemos proteger nuestra ira. Lo justificamos e incluso lo alimentamos.
Sin embargo, el budismo enseña que la ira nunca está justificada. Nuestra práctica es cultivar metta, una bondad amorosa hacia todos los seres que está libre de apego egoísta. “Todos los seres” incluye al tipo que acaba de cortarte el paso en la rampa de salida, el compañero de trabajo que se atribuye el mérito de tus ideas e incluso alguien cercano y de confianza que te traiciona.
Por esta razón, cuando nos enojamos debemos tener mucho cuidado de no actuar sobre nuestra ira para lastimar a otros. También debemos tener cuidado de no aferrarnos a nuestra ira y darle un lugar para vivir y crecer.
El miedo puede conducir a la ira y también puede conducir a arremeter contra los demás para "protegerse" a uno mismo, como si fuera vulnerable a los demás.
Y estos son algunos de los preceptos para tratar y superar la ira http://buddhism.about.com/od/basicbuddhistteachings/a/anger.htm
Cómo dejarlo ir
Has reconocido tu ira y te has examinado a ti mismo para comprender qué provocó que surgiera la ira. Sin embargo, todavía estás enojado. ¿Que sigue?
Pema Chodron aconseja paciencia. Paciencia significa esperar para actuar o hablar hasta que puedas hacerlo sin causar daño. “La paciencia tiene una cualidad de enorme honestidad”, dijo. “También tiene la cualidad de no escalar las cosas, dejando mucho espacio para que la otra persona hable, para que la otra persona se exprese, mientras tú no reaccionas, aunque por dentro estás reaccionando”.
Si tienes una práctica de meditación, este es el momento de ponerla en práctica. Siéntate quieto con el calor y la tensión de la ira. Silencie la charla interna de culpar a los demás y culparse a sí mismo. Reconoce la ira y adéntrate en ella por completo. Acepta tu ira con paciencia y compasión por todos los seres, incluyéndote a ti mismo.
No alimentes la ira
Es difícil no actuar, quedarse quieto y en silencio mientras nuestras emociones nos gritan. La ira nos llena de energía nerviosa y nos hace querer hacer algo. La psicología popular nos dice que golpeemos las almohadas con los puños o que gritemos a las paredes para “desahogar” nuestra ira. Thich Nhat Hanh no está de acuerdo.
“Cuando expresas tu ira, piensas que estás sacando la ira de tu sistema, pero eso no es cierto”, dijo. “Cuando expresas tu ira, ya sea verbalmente o con violencia física, estás alimentando la semilla de la ira, y se vuelve más fuerte en ti”. Sólo la comprensión y la compasión pueden neutralizar la ira.
La compasión requiere coraje
A veces confundimos agresión con fuerza y no acción con debilidad. El budismo enseña que todo lo contrario es cierto.
Ceder a los impulsos de la ira, permitir que la ira nos enganche y nos sacuda, es debilidad. Por otro lado, se necesita fuerza para reconocer el miedo y el egoísmo en los que generalmente se arraiga nuestra ira. También se necesita disciplina para meditar en las llamas de la ira.
El Buda dijo: “Conquista la ira mediante la no ira. Vence el mal con el bien. Vence la avaricia con la liberalidad. Vence al mentiroso con la veracidad.” (Dhammapada, verso 233)
yuttadhammo