Frente a Moshe, ¿por qué no todo Klal Yisrael?

El rabino Shnuer Zalman de Liadi (el "Alter Rebbe" de Lubavitch) hace esta pregunta ( Mamarey Admur Hazaken 5565 vol. 1 pg. 238 ) y explica de la siguiente manera: "Moshe" aquí no se refiere al individuo con ese nombre, sino más bien al nivel llamado "Moshé" que está presente en cada judío. El discurso explica que en un nivel superficial, el pueblo judío era considerado más bajo que el mar, y éste no se partiría por ellos. Se debió específicamente a esta "chispa de Moshé" contenida en cada alma judía, que representa los " penimyos "; los niveles más profundos y más altos del alma - que los judíos son considerados más altos que el mar, y causaron que se partiera.

Esta idea es desarrollada aún más por el Rebe Maharash ( Likkutey Torah Toras Shmuel 5631 vol. 1 pg. 157 ) quien la conecta con lo que se explica en el Capítulo 42 de Tanya ( enlace en inglés ): En Parashat Eikev ( Devarim 10:12 ) Moshe le pregunta al pueblo judío: "Y ahora, Israel, ¿qué requiere el Eterno, tu Di-s, de ti? Solo que temas al Eterno, tu Di-s". La Guemará ( Brojas 33b , Meguilá 25a ) pregunta: "¿Entonces el miedo es algo tan pequeño?" ¿Cómo pudo Moshé decir que " todo lo que Hashem pide" es que le temamos, alcanzar el temor de Di-s no es una hazaña fácil! La Guemará responde: "Sí, en el caso de Moshé es una cosa pequeña".

A primera vista, la respuesta de la Guemará es incomprensible, ya que el versículo pregunta: "¿Qué requiere Hashem de ti ?" — es decir, ¿Qué requiere Di-s de cada judío? Para la mayoría de los judíos, el temor a Di-s ciertamente no es un logro menor. Entonces, ¿cuál es el sentido de responder que para Moshé es algo simple? Chasidus, por lo tanto, explica que la respuesta de la Guemará no se refiere solo a Moisés, sino al "Moshé" que se encuentra en cada judío. Cuando un judío utiliza el poder de Moshé que se encuentra dentro de él, entonces el temor a Di-s es realmente algo simple y fácil de alcanzar.

Si dijera בוקע ים מפני משה, entenderíamos fácilmente que significa que el mar se partió en respuesta a Moshé (y su personal).

Tal como está, dice לפני, no מפני, pero quizás el significado sea similar.

DESCARGO DE RESPONSABILIDAD: No soy Ashkenazi y, por lo tanto, no estoy demasiado familiarizado con el servicio de oración Ashkenazi. Si bien la versión impresa del siddur de Amram Gaon menciona las diferencias y sus fuentes en la Gemarra, no pude encontrar nada en particular allí sobre por qué está escrito de esa manera. Así que voy a recurrir a las fuentes cabalísticas y jasídicas. Como dice aquí la intención de HaShem era demostrar su Reino por medio del Navi (Moshe Rabbeinu) aquí traenlas partes relevantes del Zohar que Moshe Rabeinu fue la agencia a través de la cual Maljut de HaShem pudo extenderse en la tierra (en ese punto). El Sephat Emet comentando sobre Shemot Rabbah 19:7 dice que la razón por la que tenía que ser a través de Moshe Rabbeinu y no de todo Klal Yisrael fue porque la comprensión de Klal Yisrael de su relación con HaShem todavía era imperfecta, específicamente no se dieron cuenta de que eran Hijos de Hashem. (Fuentes en el SEPHAT EMET שנת תרל"ג ד"zos 'במדרש', שנת תר"מ ד"zos 'כתוב במדרש', שנת תרמ"zos ד"zos 'בפסוק', שנת תרמ" ד " Γ 'בעניין', שנת תרמ"ז ד"zos 'אז ישיר משر', שנת תרנ"ד ד"zos 'כתיב', שנת תרנ"ט ד"zos 'בענין', ech תרס"ד ד"zos 'בפסech' ' )