Recientemente me topé con un disco de película y en él había una película llamada "Conejillos de indias americanos". No era la típica historia de terror divertida, era una película de estilo documental ultra realista. Había una mujer acostada sobre una mesa (atada a ella) y estaba rodeada por un grupo de enmascarados que le inyectaron algo. Luego le quitaron la piel del cuello y le cortaron las pantorrillas en pedazos. Me sorprendió y sentí que mi corazón latía y estaba a punto de desmayarme. Detuve la película y esperé a que pasara esta prisa. Pero no pude cerrar la película hasta que supe que es una película y no un evento de la vida real (si la has visto sabrás por qué, es muy real). Así que lo reproduje de nuevo y lo arrastré manualmente hasta el final.
Luego, la carnicería fue seguida por ellos cortándole los brazos y destripándola. No pude más, así que salté hasta el final. Al igual que todas las películas, esta también tenía un clip de la secuela. Esta vez era un bebé recién nacido y un niño pequeño sobre la mesa, estaba demasiado traumatizado para recordar, pero el texto a continuación significaba que esta sería la secuela.
Esto fue difícil para mí y mi mente estalló en un mar de emociones y me recordó los eventos de la vida real igualmente perturbadores que desafortunadamente presencié en mi vida. No tenía otra idea que escribirlas todas en un libro. Ahora, cada vez que siento que estoy perdiendo mi ventaja con mi práctica aún muy joven, leo ese libro y de alguna manera me devuelve inmediatamente a la atención plena.
Esto estaba destinado a ser entretenido para una audiencia y alguien a sabiendas le dio a su bebé para que fuera presentado como el próximo orador. Sé que el mundo no es el país de las maravillas de Alicia, pero me quedan algunas preguntas y espero que me puedan ayudar....
1:- ¿Cómo entendemos este tipo de entretenimiento enfermizo desde una perspectiva budista (por qué la gente disfruta de este tipo de cosas)?
2:- ¿Cómo afrontar este tipo de trauma emocional?
Debes saber que solo son actores y no lo mires si te va a traumatizar. No mires ninguna película a menos que te guste la distracción.
Simplemente guardar los preceptos especialmente
Nacca-gita-vadita-visukkadassana... veramani sikkhapadam samadiyami
I undertake the precept to refrain from dancing,
singing, music, going to see entertainments...
Para entender el trauma y la medicina de Buda: El poder curativo de los preceptos
Y como ha señalado otro contestador: el primer paso para curar traumas es evitar el contacto con el objeto que hace que surjan las cosas.
(Nota: esta respuesta no se ha dado con el acuerdo de ser un medio de comercio o el propósito de/para el comercio y/o mantener a las personas atrapadas y atadas. La forma en que lo maneja recae en su esfera, pero tampoco excusa el hecho aquí. .)
¿Cómo entendemos este tipo de entretenimiento enfermizo desde una perspectiva budista (por qué la gente disfruta de este tipo de cosas)?
No disfruto ese tipo de cosas (es decir, "películas de terror"), así que nunca las veo y no tengo que pensar en ellas.
Podría ser un poco como preguntar, "¿cómo entendemos la adicción a las drogas?" y una respuesta es que la mayoría de las personas no se encuentran en un entorno en el que necesitan comprender eso: porque no se exponen a él.
Por una razón ligeramente similar a la de evitar las películas de terror (es decir, para evitar su contagio emocional), preferiría leer artículos de noticias que escuchar a los presentadores de noticias narrar noticias en la televisión.
No estoy seguro de que el budismo tenga una explicación para que la gente disfrute de este tipo de cosas. Una explicación convencional parcial podría ser que algunas personas se habitúan o se vuelven tolerantes. Alguien que lo disfrutó al principio, y que luego vio películas de terror durante otros 20 años, podría llegar a tolerar (o disfrutar) más horror (o terror simulado) que alguien con menos experiencia en el género: como alguien que ha sido alcohólico durante 20 años podría tolerar una dosis mayor de alcohol que una persona 'normal'.
O tal vez aprenden a controlar su horror, ven la película como irreal y tienen suficiente experiencia para decir: "Es solo una película, una cinematografía inteligente, me pregunto cómo se produjeron esos efectos especiales".
¿Cómo lidiar con este tipo de trauma emocional?
Usted escribió, "eventos de la vida real igualmente inquietantes que lamentablemente presencié en mi vida", que no he presenciado, por lo que no soy un experto. Si lo dijo literalmente (espero que no lo haya hecho), podría ser una pregunta para que le haga a un profesional responsable, por ejemplo, su médico.
Mi conjetura es que un componente del estrés postraumático es una especie de dukkha , es decir, pensar algo como: "Ojalá eso no hubiera sucedido, eso no debería haber sucedido, eso fue moralmente incorrecto, ellos estaban equivocados o yo estaba equivocado, o etc.”
Una de las terapias para el estrés postraumático (tal como se enseña en círculos no budistas en Occidente) consiste en entrenar a la víctima para que permanezca consciente del presente. Por ejemplo, tal vez te hayan atacado mientras te duchabas y ahora tienes "flash-backs" mientras te duchas: una forma de terapia te anima a permanecer consciente de esta ducha que está ocurriendo ahora, lo cual es normal. y seguro y bajo su control (yo mismo no he recibido ese entrenamiento/terapia, pero tal vez signifique mantenerse consciente de sus cinco sentidos, por ejemplo, lo que ve, oye y siente ahora, como antídoto o alternativa para perderse en el sexto sentido de mente-ideas y recuerdos).
Quizás el paralelo entre eso y la meditación budista sea claro.
Otra forma de sufrimiento que puede afectar a una víctima con PTSD podría ser la incapacidad de perdonar al agresor (p. ej., "Lo odio porque me hizo eso"). Para lidiar con este tipo de trauma, el budismo podría recomendar metta y/o anatta (y averena , no odio ).
1:- ¿Cómo entendemos este tipo de entretenimiento enfermizo desde una perspectiva budista (por qué la gente disfruta de este tipo de cosas)?
¿Cómo entendemos esto? Como transitorio, no satisfactorio en última instancia y vacío de cualquier yo.
Como todas las experiencias que componen el samsara, dar lugar al deseo o la aversión a cualquiera de ellas es la semilla del sufrimiento futuro.
Como ves ahora, tu aversión a esto te está trayendo angustia mental. El camino que enseñó el Buda es el camino medio; moviéndose ecuánimemente a través de cualquier experiencia, indiferente incluso a las cosas más horribles.
¿Por qué la gente disfruta esto? Son delirantes. Por la misma razón por la que alguien disfruta algo, lo confunde con una fuente de felicidad, al no ver el sufrimiento latente en su aferramiento y la manera en que esto tuerce su mente y prepara el escenario para el futuro devenir y el sufrimiento.
2:- ¿Cómo afrontar este tipo de trauma emocional?
El Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Camino Óctuple. Este es el camino que conduce a la cesación del sufrimiento. Mediante la práctica del Noble Óctuple Sendero, la mente del practicante se vuelve equilibrada y ecuánime; capaz de discernir el surgimiento y el cese de todo fenómeno tal como es, en lugar de dar lugar a estados de ira o codicia hacia él.
Cuando surgen recuerdos traumáticos, el meditador ve claramente "esto es pensar"; si estos recuerdos dan lugar a la tristeza, el meditador ve claramente "esto es tristeza (o sentimiento). Y como tal, sabiendo todas las cosas como son, la mente permanece imperturbable. Esta práctica se describe en el Satipatthana Sutta , Magga-vibhanga Sutta y Dhammacakkappavattana Sutta .
También puedes refugiarte en el Buda en momentos de angustia, como se ilustra en SN2.9 y SN2.10
Las cuatro meditaciones protectoras , en particular el recuerdo de Buda, también pueden serte útiles. Espero haberte ayudado, que te vaya bien amigo.
En cuanto a llevar un diario, creo que puede ser una herramienta útil para los meditadores principiantes. Ser capaz de escribir experiencias que de otro modo tendría problemas para aceptar en la meditación puede permitirle "sostener" estos problemas en su mano y leerlos, algo así como un término medio entre reprimirlos por completo y aceptarlos completamente tal como están en su mente.
Así que diría, si encuentras que esto ayuda, entonces está bien. Siempre y cuando no te apegues a esto, no dependas de él y te muestres reacio a tratar con estas cosas en tu meditación.
En resumen, tienes que dejar de usar las ruedas de entrenamiento en algún momento. Así que es importante que te esfuerces tanto como puedas, dentro de lo razonable, y no te vuelvas complaciente.
usuario2341