¿Existe una solución para dejar de sufrir?

First, let's see what are these sufferings and how they might be caused?

• Como se discutió en esta respuesta : hay tres tipos de sufrimiento ( duḥkha ), que se denominan colectivamente Tāpatraya (तापत्रय).

1. Ādhibhoutika: Estas son las miserias causadas por Bhūtas u otros seres vivos.

2. Ādhidaivika: Este es el dolor que recibimos de fuentes invisibles como los dioses, el destino ( daiva , nuestros propios karmas ) y la naturaleza.

3. Ādhyātmika: Estos son los sufrimientos causados ​​por nuestro cuerpo y mente.

• Om Swami da otra perspectiva sobre cómo se manifiesta un sufrimiento como dice en este video (a partir de 0:46 seg):

^{"जीवन में दुःख तो सबके आएँगे। ऐस mí वही कष utar}

"El dolor llegará a la vida de todos. No existe tal persona libre de dificultades y problemas. Las dificultades definitivamente vendrán, pero si no tenemos fe en Dios, no tenemos devoción hacia Dios o el Universo (en nuestra mente) , entonces las mismas penalidades se convierten en pena y sufrimiento. Cuando pensamos aquí que mi vida debe seguir de acuerdo a mí, y tan pronto como va un poco en contra del plan, la penalidad que está allí, se convierte en sufrimiento. De lo contrario, permanece una dificultad solamente.

^{¿Está bien?
दुःख में मनुष्य को लगत mí कष्ट में मनुष्य उसके बाocar में में ऐस mí}

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre tristeza y sufrimiento?
En el Sufrimiento una persona siente que lo que me está pasando es una injusticia, no me debe pasar, no me puede pasar. Un hombre en problemas no piensa así: un hombre que enfrenta dificultades dirá - Vamos, algo ha pasado, ha surgido este problema, esta dificultad está ahí, tengo este problema, ahora está ahí, ¿y qué? - ahora debe ser resuelto.

^{कष्ट वो है जो हमें होता है, दुःख वो है जो हम महसूस करते हैं। जो हमारे साथ घटित हो रहok है उसको हम कैसे महसूस करते हैं, वो दुःख होता है।।।।।।।। "}

Las dificultades son lo que nos sucede, el dolor y el sufrimiento es qué y cómo experimentamos y sentimos esas dificultades. Cómo sentimos y reaccionamos lo que nos está pasando está en el Sufrimiento real. "

Entonces, básicamente, según OM Swami, cada jīvātman está destinado a experimentar algún tipo de dificultades y problemas ( kaṣṭa - कष्ट ) en sus vidas de una forma u otra. Sin embargo, es cómo el jīvātman entiende, experimenta y siente esos problemas (a través de sus propias facultades mentales y cognitivas), eso es lo que convierte una lucha (कष्ट) en un sufrimiento (दुःख). Cuando un dolor físico o una dificultad nos perturba mentalmente se convierte en sufrimiento.

• Además, desde las Perspectivas Advaiticas , no hay sufrimiento sino avidyā. El Sufrimiento tal como lo percibe el cuerpo material se debe a la avidyā de la dualidad de la existencia .

Is there a solution to stop suffering?

En última instancia, la solución es alcanzar Mokṣha. Cada escuela tiene una comprensión diferente de cómo se logra o se experimenta ese Mokṣha. Sin embargo, la palabra clave es Mokṣha.

Aquí enumeramos algunas formas de terminar o mejorar el Sufrimiento:

1. Cantar Shanti Mantras:
Una manera simple que se piensa que proporciona alivio de estos tres sufrimientos es cantar cualquiera de los Shanti Mantras que se encuentran en la literatura védica (Upaniṣhadas).

Estoy citando el más popular de estos "Shanti-Mantras".

ॐ सर्वे भवन्तु सुखिनः
सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु
मा कश्चिद्दुःखभाग्भवे
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः॥

Sin embargo, la fuente de origen de este mantra no se puede rastrear, como se analiza en este QnA y este y este artículo. Se dice que se inspiró libremente en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣhad.

El canto tres veces de "śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ" al final de todos estos "Shanti Mantras" significa que rezamos al Supremo para que nos libere de los tres sufrimientos ( Tāpatraya ) por completo. Se pueden leer más Shanti Mantras desde aquí .

Swami Krishnanda escribe lo mismo sobre el 'significado del canto tres veces de la palabra - paz (śāntiḥ)' en su COMENTARIO SOBRE EL KATHA UPANISHAD .

Tres veces paz; tenemos tres tipos de problemas, llamados tapatraya: internos, físicos; externamente, de seres externos; y desde arriba, dado por los dioses. Que todo esto cese.

2. La Solución Advaitica:
Tratar de disolver el velo de avidyā a través de la auto-introspección ( ātmajñāna y ātmabodha ), la autoiniciación (tal como uno piensa, en eso se convierte) y tratando de obtener y asimilar el conocimiento y la naturaleza del Ser (el Atman, el Brahmán). Por lo tanto, tan pronto como se cumplan estas condiciones anteriores , el camino para Mokṣha se vuelve claro y también termina el sufrimiento.

3. Entrega completa al Supremo:
La entrega inequívoca al Supremo, llamada Prapatti o Śharaṇāgati , ha sido asegurada en el Śrīmada Bhagavad Gītā como un camino válido hacia Mokṣha y, por lo tanto, como el fin de todo tipo de sufrimientos. Se dice que este es el " más fácil " de todos los caminos para terminar con el Sufrimiento (es decir, lograr Mokṣha).

El Señor dice:

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज।
1.6.6.6

Traducción al inglés por Swami Gambirananda

18.66. Abandonando toda forma de ritos y deberes, refúgiate sólo en Mí. Te libraré de todos los pecados. (Por lo tanto) no te entristezcas.

El Señor ha asegurado además que adorando al Supremo, el devoto se libera de todos los problemas y sufrimientos.

अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते।
9.29.2

Traducción al inglés por Swami Gambirananda

9.22 Aquellas personas que, haciéndose no diferentes de Mí y meditativas, Me adoran en todas partes, para ellos, que están siempre apegados (a Mí), Yo dispongo para asegurar lo que les falta y preservar lo que tienen.

Un concepto similar de "gracia divina que produce el fin del sufrimiento" se encuentra en la secta Śhaiva basada en Pāśhupata, donde el paśhu (jīvātman) logra Mokṣha solo a través de la gracia del Paśhupatinātha (es decir, Shiva), convirtiéndolo así en duḥkhāntaka - (es decir, el que acaba con el dolor y el sufrimiento). Esto se ha discutido en este QnA .

4. El Camino de los tres Yogas:
El Señor describe en detalle varios caminos hacia Mokṣha en el Śrīmada Bhagavad Gītā. Los más populares entre ellos son los tres Yogas : El Bhakti Yoga , el Jñāna Yoga y el Karma Yoga . Cada uno de ellos ha sido descrito como un medio válido para lograr Mokṣha y, por lo tanto, poner fin al Sufrimiento.

Pero, ¿cómo aplicar esto en la vida práctica?

Para fines prácticos y cómo "tratar de aplicarlos en su vida diaria", uno puede querer aprender sobre el concepto de una persona Sthita-Prajña (स्थितप्रज्ञ) , también llamado "estado parasimpático de la mente y el cuerpo". Esto se discute en BG 2.54 a BG 2.58 y en adelante hasta BG 2.71. Puede leer algunos detalles en este QnA , y más adelante en este libro, Gita's Sthita Prajna Darshan de Sri Swami Shantananda Puri . Solo estoy citando las líneas finales del libro de él:

El principal factor clave para convertirse en Sthita Prajna es renunciar a todos los deseos/apegos mediante el control de los sentidos y la mente y deshacerse del ego, es decir, considerar el complejo cuerpo-mente como 'yo'. Una vez que se sofocan los deseos y se elimina el ego, todas las demás cualidades, como la percepción sin elección, la eliminación de la ira y el miedo, la ecuanimidad, etc., seguirán. Es una cuestión de 'Separar y adjuntar'. Cuando la mente desee objetos mundanos, desapegarse de ellos y apegarse al Señor. Ama mucho al Señor. Estad seguros de que la Gracia del Señor ha estado con nosotros desde que nacimos y está con nosotros durante cada momento de nuestra sadhana. Nos da a todos ánimo y ayuda activos y asegura que lleguemos a nuestro destino.Una princesa perdió su collar de oro y lo buscaba por todas partes con preocupación y preocupación. Finalmente, cuando alguien entre los cortesanos señaló que el collar ya estaba en su cuello, la princesa se puso feliz. No se trataba de encontrar el collar sino que solo tenía que reconocer el collar que ya estaba con ella.

Lo mismo ocurre con el Ser (Atman). Toda la búsqueda está destinada a reconocer el Ser que siempre ha estado con nosotros. Somos ese 'Yo'. Bhagavan Ramana llama a esta historia ilustrativa una historia de "Kantabharanam" (el adorno que ya estaba en el cuello).

Conocer solo a Dios es el fin del sufrimiento y la miseria según las Escrituras. Te sugiero que empieces a practicar la Espiritualidad.

Lo que está más allá de este mundo, no tiene forma ni sufre. Aquellos que saben esto se vuelven inmortales. Otros se sienten atraídos solo por el sufrimiento. (Svetasvatara Up 3.10)

Estando en este mismo cuerpo, de alguna manera hemos conocido eso (Brahman). Si no, (debería haber sido) ignorante, (y) gran destrucción (habría tenido lugar). Aquellos que la conocen se vuelven inmortales, mientras que otros alcanzan la miseria solos. (Brihadaranyaka Hasta 4.4.14)

Así como el sol, el ojo de todo el mundo, no está contaminado con las manchas de los objetos externos que se ven con los ojos, el único atman interno de todos los seres vivos no está contaminado con el dolor del mundo, siendo externo a él . (Katha Hasta 2.2.11)

Al conocer a Dios se destruyen todas las ataduras. Cuando las aflicciones se disuelven, hay libertad del ciclo de nacimientos y muertes. Meditar en Él es la tercera etapa. Y a través de él uno logra el sentimiento de separación del cuerpo, la posesión de la abundancia universal y el disfrute a través de la absorción en uno mismo. (Svetasvatara Up 1.11)