¿Existe un principio como “para que los hijos de Israel no sean promiscuos hacia la inmoralidad”?

La Guemará ( Sanedrín 75a ) analiza el caso de un hombre que se enamoró tanto de una mujer que cayó gravemente enfermo. Los Chachamim dijeron que sería mejor dejarlo morir que tener intimidad con ella, y hasta verla (desnuda), y hasta hablar con ella a través de una pared.

La Guemará pregunta: ¿por qué tomamos la prohibición de la inmoralidad, incluso bajo pena de muerte, hasta tal punto que incluso hablar con ella a través de una pared está prohibido? Una respuesta presentada (la de R' Acha b. R' Ika) es que a pesar de que ella era soltera, prohibieron esto "para que las hijas de Israel no sean promiscuas hacia la inmoralidad".

¿Cuál sería la Halajá en caso contrario, según esta respuesta de la Guemará? Si fuera una mujer la que estuviera enferma, ¿podría un hombre hablar con ella a través de una pared? De la misma manera que decimos “para que las hijas de Israel no sean promiscuas”, ¿diríamos “para que los hijos de Israel no sean promiscuos”? ¿Habría alguna diferencia si la mujer es soltera o casada si es ella la que está enferma?

Una vez más, pregunto de acuerdo con esta respuesta de Gemara. Responder que "Posek X no tiene esta opinión y, por lo tanto, no importa" no es una respuesta válida, ya que estoy preguntando sobre la Guemará, no sobre (esperemos que no) la Halajá práctica.

¿Por qué pensarías que depende de quién esté enfermo? De cualquier manera, la mujer está haciendo algo que podría verse como promiscuidad.
Tengo la sensación de que la mujer en su caso, siendo soltera, podría simplemente casarse con él, ¿y se recuperaría? ¿Por qué molestarse con una conversación en la pared?
@DavidKenner (1) Buena captura, editada en consecuencia. (2) La pregunta no es desde la perspectiva de la mujer, sino desde la del hombre. ¿Aplicamos un principio similar para mantener a los hombres alejados de la promiscuidad que aplicamos a las mujeres? (3) Sigue leyendo en la Guemará, también plantea esa pregunta. El TLDR es que "las aguas robadas son dulces", es decir, parte de la cura es el hecho de que no se le permite hacerlo.
2) es una buena pregunta, pero no creo que se pueda enmarcar en el caso del muro de Gemara, porque siempre se necesitan dos para bailar tango. Quien está enfermo, está haciendo algo promiscuo. 3) Sí, bien, pero quiero decir que creo que las mujeres pueden calmar sus corazones doloridos con el matrimonio. Los hombres no pueden. Me aventuro a que la enfermedad de la mujer no sería por "pura lujuria de relaciones sencillas", sino que estaría enamorada. Y si dice que es posible que la mujer tenga un ataque de lujuria como un hombre, me atrevo a decir que se le debe dar la oportunidad de intentar el matrimonio, ya que probablemente funcionará.
@DavidKenner Quizás. Pero prefiero una fuente real que diga eso.
Recuerdo que se discutió en un shiur de Lomdishe sobre el tema, que involucra preguntas de pecados activos versus pasivos. Tendría que revisar mis notas b'n.

Respuestas (2)

Como expliqué en su pregunta anterior , dado que la acción (observar a una persona desnuda o incluso hablar con el sexo opuesto con intenciones íntimas) es una rama de גילוי עריות que anula la mitzvá de salvar una vida.

No importa quién lo realice sobre quién, ya que ambas partes tienen prohibido hacerlo.

SÍ, hay un principio como “para que los hijos de Israel no sean promiscuos hacia la inmoralidad”.

Devarim 23:18 "No habrá prostituta de las hijas de Israel, ni varón prostituto de los hijos de Israel ".

Onkelos explica que un hombre judío no puede casarse con una sirvienta (de origen no judío).

Esto se debe a que, dado que el kidushin (vínculo matrimonial) no tiene ningún efecto sobre ella, entonces su relación es de constante inmoralidad. (z'nus). (Rashi, explicando Onkelos)

Esta explicación implica igualmente que un hombre judío que tiene relaciones al azar sin vínculos matrimoniales, también se le llama (z'nus) inmoralidad promiscua, y también está prohibido.

(Hay otras opiniones y explicaciones contrapuestas.)

No creo que a lo que se refiere la Torá y los decretos de Chazal para evitar la promiscuidad sean lo mismo. Este último podría basarse en el primero, pero el OP proporcionó una fuente con respecto a las mujeres. Es necesario proporcionar uno con respecto a los hombres. De lo contrario, esto no responde a la pregunta.
@robev Golpéame. Bien dicho.