¿Por qué Gaudiya Sampradaya sigue Kali-Upanishad?

¿Por qué Gaudiya Sampradaye siguió el Kali Upanishad de Krsna Yajurveda?

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Por cierto, un problema mayor es que no creo que los Upanishads de Kali Santarana sean siquiera un Upanishad auténtico del Atharvana Veda; vea mi pregunta aquí: hinduism.stackexchange.com/q/2606/36

Respuestas (1)

¡Nitaibol! Gaudiya Vaishnav aquí. No hay mala interpretación del Mantra en absoluto. Todos los Gaudiya Acharyas, desde la época del Señor Chaitanya, han citado el Mahamantra como:

"Hare Krsna Hare Krsna, Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare"

El cambio a Hare Rama primero, fue realizado en manuscritos recientes por Ramanandis que deseaban dar más importancia al Señor Rama. En realidad, verá, hay algunos eruditos, como Jagad Guru Ramabhadracharya, que a pesar de ser un Ramanandi, canta el mantra con "Hare Krsna" primero. El manuscrito sobreviviente más antiguo que tenemos de Kali Santarana Upanisad es una copia del siglo XVII con el comentario del erudito Advaitin Brahmayogin Ramacandrendra Sarasvati. Es solo a partir de esta copia que el "Hare Rama" aparece primero. Sin embargo, dudo de la autenticidad de ese manuscrito porque vemos que ya en el siglo XV, la gente estaba cantando el Mahamantra en su orden correcto de "Hare Krsna" primero. Sabemos esto porque Dhyanachandra Goswami, en su Gaura Govindarcana Smarana Paddhati, cita a Sanat-Kumar Samhita de la siguiente manera:

liebre-krsnau dvir avrttau krsna tadrk tatha liebre liebre rama tatha rama tatha tadrg ghare manuh liebre krsna liebre krsna krsna krsna liebre liebre liebre rama liebre rama rama rama liebre liebre

Significado:

Las palabras 'Hare Krsna' deben repetirse dos veces, luego 'Krsna' y 'Hare' deben repetirse por separado dos veces. De manera similar, 'Hare Rama', 'Rama' y 'Hare' también se repiten dos veces. El mantra será así: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

Este es también el orden del Mahamantra que se encuentra en escrituras como Brahmananda Purana, Vayu Purana y también más tarde Chaitanya Upanisad y Ananta Samhita.

Es natural que muchas personas en otras sampradayas consideren estas referencias como interpolaciones. También podemos decir lo mismo en el caso de ellos. Tenemos las referencias intactas de nuestros acharyas que fueron verdaderos vairagis y no necesitan interpolación para demostrar su valía. El mundo entero es testigo de su erudición.

Hay casos en los que Srila Jiva Goswami en sus sandarbhas se ha referido a las citas bíblicas presentadas por Sri Madhavacharya sin verificarlas realmente. Srila Madhavacharya es nuestro sampradaya acharya. Sri Jiva tenía fe en la erudición de Madhavacharya. De manera similar, nuestra fe en las palabras de nuestros sampradaya acharyas está intacta.

Hoy en día, muchas referencias se pierden en el tiempo y el mundo sabe muy bien que solo existe un pequeño porcentaje de todos los textos védicos en la actualidad. Así que no tiene sentido discutir con referencias sástricas que los acharyas proporcionaron hace 500 años. Algunos pueden perderse en el tiempo, pero el conocimiento se conserva en sus libros y está disponible para nosotros. Esta es la importancia del conocimiento transferido a través de guru parampara. Esta es la importancia de estar conectado a través de una sampradaya auténtica.

¡Nitaibol!

Hari bol, estoy muy contento de ver tus esfuerzos, pero ¿puedes citar la fuente? ¡¡Hare Krishna, Narayan Narayan!!#
@ShreeKrishna. Jaya Nitai! Pranam. Todos los versos que estoy citando son de gosai.com/writings/the-maha-mantra . Además, puede encontrar una copia de Gaura Govindarcana Smarana Paddhati de Dhyanachandra Goswami en línea. También baso mis afirmaciones en el Maha-mantrartha Dipika de Jiva Gosvami, que parece ser anterior al manuscrito del siglo XVII. Mi punto es que el Mahamantra se ha cantado de esta manera desde la época del Señor Chaitanya (y posiblemente incluso antes). Muchos grandes vaishnavas también lo han cantado de esta manera y lo han escrito como tal en sus comentarios. No veo ninguna razón para decir lo contrario.