¿Es una 'Crisis Existencial' una condición necesaria para iniciar el camino del Dhamma?

AN 3.38 describe a Gotama teniendo una crisis existencial.

Aunque estaba dotado de tal fortuna, de tal refinamiento total, se me ocurrió el pensamiento: 'Cuando una persona ignorante, común y corriente, sujeta a la muerte, no más allá de la muerte, ve a otro que está muerto, está horrorizado, humillado y disgustado, ajeno a sí mismo que él también está sujeto a la muerte, no más allá de la muerte. Y si yo, que estoy sujeto a la muerte, no más allá de la muerte, me horrorizara, humillara y disgustara al ver a otra persona muerta, eso no sería apropiado para mí. Cuando me di cuenta de esto, la intoxicación con la vida de la persona viva desapareció por completo.

Además, la biografía tradicional de Sariputta y Mogallana los muestra en una crisis existencial:

Ahora en Rajagaha había un evento anual llamado Hilltop Festival. Se arreglaron asientos para ambos jóvenes y se sentaron juntos para presenciar las celebraciones. Cuando había ocasión de reír, se reían; cuando los espectáculos eran emocionantes, se emocionaban; y pagaron sus tarifas por los espectáculos adicionales. De esta manera disfrutaron de la fiesta por segundo día; pero al tercer día se les despertó el entendimiento y ya no pudieron reír ni emocionarse, ni se sintieron inclinados a pagar espectáculos extra como lo habían hecho los primeros días. Cada uno de ellos tenía el mismo pensamiento: "¿Qué hay que mirar aquí? Antes de que esta gente haya llegado a los cien años, todos habrán venido a la muerte. Lo que debemos hacer es buscar una enseñanza de liberación".

Fue con tales pensamientos en mente que tomaron sus asientos en el festival. Entonces Kolita le dijo a Upatissa: "¿Cómo es esto, mi querida Upatissa? No estás tan feliz y feliz como los otros días. Ahora pareces estar descontento. ¿Qué tienes en mente?"

"Mi querida Kolita, mirar estas cosas aquí no es de ningún beneficio. ¡Es absolutamente inútil! Debería buscar una enseñanza de liberación para mí. Eso, mi Kolita, es lo que estaba pensando, sentado aquí. Pero tú , Kolita, también parecen estar descontentos".

Y Kolita respondió: "Así como tú has dicho, yo también siento". Cuando supo que su amigo tenía las mismas inclinaciones, Upatissa dijo: "Ese fue un buen pensamiento nuestro. Pero para aquellos que buscan una enseñanza de liberación solo hay una cosa que hacer: dejar el hogar y convertirse en ascetas. Pero bajo quién ¿Viviremos la vida ascética?

Siddhartha llevó una vida privilegiada y fue una persona inteligente y curiosa. La historia de él y su asistente viendo las tres marcas de la vida: la enfermedad, la vejez y la muerte le crearon una crisis existencial. La crisis planteó la inquietante pregunta de ¿cuál es el sentido de la vida? ¿Es sólo para enfermar, envejecer y morir? Esto creaba una ansiedad, un malestar, una disforia o un sufrimiento que no podía sacudir o eventualmente ignorar. Este es el Sufrimiento del que Buda habla más tarde como trascendido y terminado. Esta fue la fuerte razón por la que dejó a su familia para encontrar la respuesta a la pregunta existencial del sentido de la vida. Además, quería encontrar la respuesta para que sus seres queridos no sufrieran la duda y la inseguridad de una vida sin sentido de vivir solo para la gratificación del placer de los sentidos. Buscó a los principales gurús, pero finalmente no encontraron la respuesta. Fue solo hasta su Despertar a la no-dualidad de la existencia que entendió que ese sufrimiento o inseguridad sobre el sentido de la vida era un evento cognitivo y una vez que lo trascendió ya no se preocupó ya que la pregunta nace del desconocimiento de dualismo. Se convirtió en el Buda.

Hay dos tipos de crisis existenciales. Uno hace que una persona sea extremadamente corrupta, dañina para sí misma y para los demás. El segundo tipo de crisis existencial lleva a la persona a una apertura espiritual. El segundo tipo de crisis existencial es un evento muy raro en el mundo humano, por eso hay muy pocas personas en el mundo que estén interesadas en caminar en el camino del dhamma.

En el mundo moderno, creo que la mayoría de las personas experimentan una crisis existencial, es por eso que cuando miras las noticias, verás que suceden muchas cosas horribles a diario en todo el mundo. Las creencias e ideas equivocadas y el efecto de la tecnología avanzada de la edad moderna en la mente humana lleva a las personas a ser "muertos vivientes". Pero la crisis existencial de la mayoría de los humanos no los lleva al dhamma porque la mayoría de la gente se aferra a la cultura colectiva, a las ideas y creencias equivocadas. Entonces continúan la forma normal de vivir aferrándose a la cultura colectiva, creencias e ideas equivocadas aún más. La gente trata de suprimir sus sufrimientos usando diferentes tipos de herramientas, pero esta supresión solo los empeora.

Lo importante es ser desleal a la cultura colectiva, creencias e ideas equivocadas para poder emprender el camino del dhamma. Experimentes una crisis existencial o no, no importa, pero comprender el aspecto de sufrimiento de la cultura, la sociedad, las creencias, las ideas colectivas y desapegarte al menos un poco de ellas es absolutamente necesario para comenzar el camino.

Para la gente común, la crisis existencial les hace el corazón más rígido, los hace más mundanos. En el camino espiritual la persona también tiene estas "crisis existenciales" de vez en cuando pero estas experiencias hacen que el corazón de la persona se abra más a la naturaleza de la realidad. Como resultado, la persona gradualmente se desidentifica de la locura de la humanidad colectiva y finalmente ingresa a la corriente de la iluminación y después de la purificación y la desidentificación llega a un punto en que estos períodos de crisis existenciales terminan y lo que queda es solo una paz muy profunda, felicidad, satisfacción. Entonces, la crisis existencial en realidad ayuda a las personas espirituales a caminar en la dirección del no-yo y la liberación del sufrimiento. Porque la atención plena al sufrimiento eventualmente conduce a la completa liberación del sufrimiento. Como dijo Thich Nhat Hanh "

Sí, dukkha es el requisito previo para Saddha, samvega, para pasada. Sin miedo, sin dhukka percibido, el camino para escapar de las verdades del mundo no se desea ni se ve.

En Therigatha 6.1 (citado a continuación), la monja Bhikkhuni Patacara tuvo una crisis existencial por la prematura muerte de su hijo. Al recordar las palabras del Buda, tuvo una profunda realización, tal vez incluso la iluminación, que la llevó a refugiarse en el Buda, el Dhamma y la Sangha.

[Patacara recuerda las palabras del Buda:]
"No conoces el camino
de su ida o venida,
¿ese ser que ha venido de dónde?
- el que lamentas como 'mi hijo'.
Pero cuando conoces el camino
de su ida o venida,
no te entristeces por él,
porque esa es la naturaleza de los seres.

Sin que se lo pidieran,
vino de allí.
Sin permiso,
se fue de aquí
, ¿de dónde?
habiendo estado unos días.
Y viniendo por un camino de aquí,
va por otro de allá.
Al morir en la forma humana,
seguirá vagando.
Tal como vino, así se ha ido
; entonces, ¿qué hay que lamentar?"

Arrancando —totalmente—
la
flecha tan difícil de ver,
incrustada en mi corazón,
expulsó de mí
—llena de dolor—
el dolor por mi hijo.

Hoy, con la flecha quitada,
sin hambre, completamente
Desatado, voy al Buda, al Dhamma y a la Sangha,
en busca de refugio para el Sabio.

Esos seres que tienen la suerte de nacer persona son tan raros como una tortuga marina ciega que sale a la superficie cada cien años en un mundo cubierto de océanos logrando meter el cuello por el agujero de un yugo sacudido por el viento.

Aquellas personas afortunadas de encontrarse con el dharma, reconocerlo como un refugio como tal, en un momento en que el dharma no ha desaparecido por completo, y tener el tiempo libre y la oportunidad de practicar son al menos tan raras como eso.

¡Todos deberíamos alegrarnos de haber podido encontrar una joya tan preciosa con tan pocas oportunidades!

Ver el Chiggala Sutta.

No puedo hablar por los demás, pero creo que he sido un buscador toda mi vida desde muy temprana edad. Leí Siddhartha en la escuela secundaria, que fue mi primera introducción al budismo, pero no lo seguí ni indagué mucho más. Sin embargo, recuerdo haber pensado que el budismo me resultaba familiar o algo así justificaba una mayor investigación, pero eso no sucedió hasta la mediana edad. No puedo hablar de vidas pasadas, pero no creo que haya habido crisis existencial aunque, de nuevo, siempre he sido un buscador en esta vida.

Un maestro mío dijo una vez que hay dos tipos de personas que siguen el dharma

1. Personas que ya han visto a través de las cosas y tenían un nivel de perspicacia.
2. Personas que simplemente no eran muy buenas para vivir en el mundo moderno y buscaban algo diferente.

Supongo que se podría ver a ambos grupos como si tuvieran algún tipo de crisis.

Apoyando esto, leí una publicación en el foro de Daniel Ingram que decía que cualquier persona lo suficientemente interesada en el dharma como para leer ese tipo de publicación probablemente ya había tenido niveles significativos de conocimiento . O para leerlo de otra manera: una crisis.

Debo decir que ambas figuras (mi antiguo maestro y Daniel Ingram) son bastante controvertidas.