¿Es necesario/posible probar que los hechos existen?

Una línea más rentable podría ser algo así: la interpretación como relación entre dos cosas tiene un dominio y una imagen. El dominio es la colección de datos sensoriales. ¿Qué es la imagen?

Si el solipsista piensa que lo único posible que puede ser la imagen es una serie de estados mentales, entonces el solipsista tiene la responsabilidad de explicar por qué los estados mentales no son hechos, donde se supone que un hecho son "los estados que componen el mundo que son las que se demuestran en la interpretación de los datos de los sentidos".

Hilary Putnam propuso una versión más filosóficamente sofisticada de esta línea en su respuesta al escenario escéptico "Cerebro en una tina" . Para Putnam, el movimiento clave que hace el escéptico es hacerme aceptar una dicotomía que posiblemente no pueda entender. Si de hecho no soy más que un cerebro en un frasco en el laboratorio de un científico loco, de modo que las únicas experiencias que tengo son las que se alimentan directamente a mi cerebro a través de alguna simulación compleja por computadora o incluso una secuencia muy regular de descargas eléctricas. Entonces, ¿cómo diablos puedo estar alguna vez en condiciones de comprender lo que significa que algo sea un cerebro en el sentido en que soyun cerebro en este escenario? Todo lo que pienso es sobre elementos de la simulación por computadora, o los resultados de descargas eléctricas aleatorias, etc.

Así que es simplemente falso que yo diga, incluso en el escenario escéptico, que soy un cerebro en una cuba. La materia del mundo en la que vivo es de lo que estoy hablando y lo que constituye una noción particular para mí de lo que son "los hechos", independientemente de que haya un filtro distorsionador entre mi interpretación y alguna "Realidad" hipermetafísica abstracta. . Eso no quiere decir que todo a lo que me refiero sea una fabricación psicológica: solo adquirimos referencias en respuesta al mundo que encontramos, y para Putnam el punto clave es que estamos causalmente conectados con las partes del mundo que tomamos para constituir nuestro hechos.

Por supuesto, esto es una especie de antirrealismo sobre el mundo, porque aunque sigue existiendo una noción sensata de "los hechos", esto se produce a expensas de una noción de un dominio fijo de cosas independientes de la mente y, en última instancia, metafísicamente "reales". . Pero, si aceptamos algunas de las ideas acerca de cómo funciona el lenguaje presentadas por Frege y Wittgenstein , la idea de que los Hechos, más que las cosas, son primordiales para nosotros abre la posibilidad de que podamos aferrarnos a la facticidad sin ceder terreno al escéptico. .

Estás discutiendo sobre el realismo y la percepción directa. Creo que usted (y posiblemente su interlocutor) están forzando una dicotomía donde no es necesario que exista una.

Comenzaré con algo incidental de lo que escribes. Ludwig Wittgenstein en el Tractatus afirma que el mundo es una colección de hechos [ Taschung ]. Pero no está claro si Wittgenstein lo hace de manera irónica para probar una cierta comprensión de cómo funciona el mundo.

Ahora, paso a la aparente dicotomía que impulsa su discusión. Parece que usted es su interlocutor, acepte este reclamo:

O todo es solo interpretación o todo es puro hecho

Dicho así, el problema es que esta dicotomía es falsa. Hay una clara posición intermedia o más bien hay muchas posiciones intermedias que preguntan cómo interpretamos lo que sabemos. Esto no quiere decir que el desacuerdo esté resuelto. En resumen, aquí hay varios filósofos diferentes que lo resolvieron:

los sofistas presocráticos: todo es interpretación, así que nada es realmente cierto. Haz lo que quieras. escépticos: nada es cierto.

Platón: hay Formas ideales que existen y tenemos un conocimiento previo de estas. Detectamos estas Formas en las pobres copias que componen nuestro mundo.

Aristóteles: conocemos las cosas a través de la percepción ya partir de esta nuestra mente puede destilar esencias de las cosas.

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Agustín: Las ideas de Platón más Dios iluminándonos. Santo Tomás de Aquino: Aristóteles, pero necesitamos que Dios ilumine para que podamos hacer este último paso complejo de percibir la esencia.

...

Descartes: [es decir, racionalismo] = lo que tenemos son nuestras ideas y el mundo es incierto excepto en la medida en que hay un Dios bueno que garantiza un poco la veracidad de nuestras percepciones -- nótese el eco aquí con Tomás de Aquino en ese punto. Hume: no hay formas ni ideas. Solo tenemos percepciones que agrupamos como si fueran objetos de clases. Kant: lo que vemos son interpretaciones . No tenemos acceso a las cosas como son, sino sólo como se presentan a través de las formas de la sensibilidad y las categorías del entendimiento [que están en nuestra mente]. El mundo es una construcción de nuestra mente que organiza las cosas de acuerdo con esto.

Hegel: Aristóteles + Kant. Tenemos acceso a las cosas tal como son, pero siempre las superponemos con nuestras interpretaciones. ...

Post Modernismo en su peor momento: todo es interpretación completamente no basada en nada.

Así que hay mucho término medio entre toda la interpretación y todo el hecho puro que podemos obtener sin usar nuestros cerebros para hacerle algo.

Siempre puedes jugar juegos pseudo-filosóficos. "Sé que el sol saldrá mañana por la mañana". "Oh no, realmente no SABES eso". "Sí." "No, no lo harás". etc.

No hagas eso. Ser realistas. La filosofía se basa ante todo en el sentido común. Sí, sabemos que el sol saldrá mañana. Sabemos que el Super Bowl se jugará en Nueva Jersey este fin de semana. (Niner fan aquí, sin interés de enraizamiento). Sabemos que Chris Christie es gobernador de Nueva Jersey; y que en lugar de presumir ante la nación este fin de semana en previsión de una candidatura presidencial de 2016; actualmente está sumido en un feo escándalo político que podría destruir su carrera.

Estas cosas son hechos . Si estás haciendo filosofía, no puedes fingir que eres un estudiante de primer año de la universidad que consume demasiado tarde sustancias que alteran la mente y habla sobre "El significado de todo esto" con tus amigos. Lo siento, eso no es filosofía.

Hay hechos. Hay hechos que toda persona cuerda experimenta y con los que está de acuerdo. Cuáles son esos hechos, y cómo podemos conocerlos, y cómo podemos estar seguros de que estamos viendo hechos y no solo nuestras interpretaciones de los hechos; son las preguntas legítimas de la filosofía.

Pero no puedes hacer filosofía diciendo: "Oh, bueno, tal vez solo soy un cerebro en un tanque y mis programadores me están dando todas estas ideas locas". Eso simplemente no lleva a ninguna parte útil.

Ahora aquí está mi punto clave. Sostengo que el solipsismo no es un punto de vista filosófico útil... aunque sea cierto . Sí. Porque no es útil . Estoy haciendo un argumento utilitario. Lo que sé y cómo puedo saberlo son buenas preguntas filosóficas, dada la realidad básica que me rodea.

Pero tengo que empezar con el sentido común y la realidad. Tal vez realmente soy un cerebro en una cuba. Es más probable que esté en el planeta Tierra en el año 2014 según el calendario occidental o gregoriano. El Super Bowl es este domingo. Estoy escribiendo mis pensamientos en una ventana del navegador en mi computadora. Un navegador es un programa escrito por programadores en un lenguaje de programación. Puedo profundizar mi punto de vista reduccionista en los bits del cable y los quarks en los átomos de ese cable si es necesario. La ciencia es real, Internet es real, mi computadora es real.

Suponer lo contrario no tiene sentido. Incluso si en realidad soy un cerebro en una cubeta , no tiene sentido suponer eso... porque entonces no puedo usar mi razón, lógica y poderes de observación para tratar de comprender el mundo que me rodea.

Mientras que si las cosas que nos rodean son hechos; si acepto la realidad básica y asumo que es comprensible para mi razón; eso da un terreno mucho más fértil e interesante para hacer filosofía.

El solipsismo es por lo tanto una idea que está mal, ¡aunque sea correcta ! Porque es inútil como principio organizador de mi vida.

El tiempo nos permite experimentar eventos, eventos del presente transitorio se vuelven hechos para aquellos que los observan y los referencian de memoria. Pero solo con una fe en el recuerdo porque no podemos determinar ninguna verdad con el proceso de asignación de nuestra percepción y su interpretación de la observación de esos eventos.

Un argumento para la determinación de cualquier verdad puede ser contraargumentado y dejarlo sin método para determinar ninguna verdad si el argumento para la acción y la reacción se mantiene. Este argumento si no tiene contraargumento, ya que la única verdad conduce a la necesidad de tener fe en todo lo que parece observar o recordar como la verdad sin la seguridad de la prueba.

O tal vez la acción y la reacción no son un argumento válido que nos libere y nos permita determinar la verdad a través del argumento y no necesitemos la fe que el argumento 'causa'.

Esta cuestión de la epistemología fue resuelta hace muchos años de diferentes formas tanto por Karl Popper como por Thomas Kuhn.

Karl Popper describe la intersubjetividad , lo que significa que todo lo que describe es una especie de consenso que establece con las personas con las que está hablando en primer lugar. Los homónimos son un ejemplo de esto: si estás hablando de policías y usas la palabra dick , existe la posibilidad de que estés hablando de un detective en lugar de un pene .

Aparte de las definiciones, hay intersubjetividad en las proposiciones: todos podemos ver salir el sol todos los días, y nunca discutir ese hecho. Pero esa intersubjetividad no es más que nuestra afirmación de la realidad (esto se vuelve más común cuando afirmas algo sobre el comportamiento de las personas dependiendo de lo que estás acostumbrado a ver). Esto juega un papel importante en las ciencias de hecho cuando tenemos que describir qué elementos están en juego (fuerzas, masas, energía, ...) y todos estamos de acuerdo en la existencia de tales conceptos, sus significados y cómo los percibimos.

Kuhn va más allá: describe la cruda realidad de que la forma en que describe su mundo puede no ser intersubjetiva en absoluto, acuñando el término paradigma , que tiene un conjunto de valores/creencias fundamentales como elemento de partida. No significa que -forzosamente- no lo hará, pero hay una alta probabilidad de que ocurra. Ejemplos de eso:

• ¿La luz es una onda o una partícula? sobre la mecánica cuántica temprana.
• ¿Es un embrión una persona o no? con respecto al debate actualmente activo sobre el aborto en este momento en Argentina.

La parte más triste es que Kuhn describe la interacción de diferentes paradigmas más como una lucha darwiniana que como una evolución real del conocimiento, en la que simplemente te convences o te quedas en tu paradigma (sin embargo, cuando escribe un apéndice sobre otros filósofos llamándolo irracionalista o relativista , argumenta que tal lucha se dirige siempre hacia una evolución de las ciencias con conocimientos más precisos).

Entonces la respuesta es sí y no con respecto a la existencia de hechos:

• Sí : podemos decir que, para las personas que miran lo mismo, los hechos existen. Percibirán algo... en movimiento. Tal vez. A menos que de alguna manera no lo hagan, y eso es solo un error sensorial de una persona, digamos.
• No : Representar hechos tiene más que ver con el lenguaje, la semántica y un conjunto central de valores iniciales que con lo que realmente sucedió. Una percepción puede interpretarse y describirse en un número potencialmente infinito de formas y, por lo tanto, crear diferentes proposiciones (un hecho es solo una proposición primitiva, incluso Prolog usa ese concepto de esta manera).

El punto aquí es que los hechos son proposiciones y son una abstracción de lo que captamos con nuestros sentidos (abstraen la energía y el entorno que podemos percibir) y lo que describimos con nuestros valores fundamentales y nuestros lenguajes (que son abstracciones de los estímulos proporcionados). por nuestros sentidos) .

Hay algo que se afirma en Fides et Ratio que, creyente o no, debes tomar como punto de partida si defiendes los hechos : estás defendiendo el camino de obedecer a tus sentidos directos (o indirectos) . Esto es importante: hay ciencias que tienen un objeto de estudio que no está relacionado con nuestros sentidos. Uno de ellos es la teología, que estudia lo que está escrito en la Biblia (independientemente de la verdad real de lo que allí se describe como cosas que realmente sucedieron o no). Las ciencias formales también encajan aquí (matemáticas, lógica). Finalmente, cuando estudias leyes todo se complica (como tema introductorio se suele discutir si es ciencia, no lo es, o tiene un componente científico aparte de otro tipo de componentes). Asi quedebe recordar cuál es su punto de partida, objeto de estudio o conjunto central de valores antes incluso de comenzar a debatir . No puede probar nada, en su sistema actual, que esté más allá de su punto de partida (gracias, Gödel).

Mi consejo para ti: no vayas por ese camino. No hay forma de que puedas probar o refutar algo que siga el camino del solipsismo. O encuentras un punto de partida que ambos comparten, o todas las discusiones serán inútiles.

Y el cadáver de Rivière está abriendo un Chandon mientras discutimos este tema.