¿Es la práctica budista una forma de suicidio?

No pretendo entender muy bien el budismo, pero estoy tratando de aumentar mi comprensión del Dhamma, así que por favor no tomen lo que escribo a mal. No estoy siendo irrespetuoso, porque incluso el Buda elogió a Sariputta por su falta de voluntad para aceptar enseñanzas basadas únicamente en la fe, sino más bien en su propia experiencia y comprensión personal.

A veces siento que la práctica budista es una forma lenta de suicidio. Gradualmente, todo interés en la vida, el mundo, la familia, los amigos, los intereses románticos, los placeres de los sentidos e incluso el amor mismo debe ser finalmente abandonado y renunciado. Nibbana se considera la máxima libertad y la mayor felicidad porque acaba con todo sufrimiento al extinguir la mente de todas las formas de existencia para siempre. Esto se niega como aniquilación porque se argumenta que, dado que, para empezar, nunca hubo un verdadero yo, no había nada que aniquilar. Sin embargo, todavía experimentamos una experiencia subjetiva de un yo, de lo contrario, no tendría sentido practicar el Camino Óctuple.

Debido a que solo una mente engañada (no iluminada) podría tener alguna motivación para extinguirse, el anhelo de Nibbana se parece mucho a una fuerte aversión a la existencia. Cualquiera que intente extrapolar lógicamente esto para justificar el suicidio como un medio para lograr el mismo resultado es negado porque se argumenta que un deseo de aniquilación (a través del suicidio) crea más mal karma que causa el renacimiento. Sin embargo, desear la aniquilación a través del Óctuple Sendero está de alguna manera exento de esto. Si alguien quiere permanecer en Samsara para siempre, es muy fácil de hacer, no se requiere ningún esfuerzo. Pero si alguien anhela autodestruirse permanentemente a través de Nibbana, debe estar muy motivado y ser diligente en sus esfuerzos, quizás a lo largo de muchas vidas. Algunas personas incluso abandonan toda la vida mundana para convertirse en monásticos para lograr esto de la manera más rápida y directa posible. De este modo,

Nuevamente, me doy cuenta de que la gente argumentará que no se puede aniquilar lo que realmente no existe, pero esta existencia que todos los seres sintientes experimentan como una realidad subjetiva es todo lo que una mente engañada puede conocer, por lo que tratar de extinguir esa realidad parece un deseo. por la inexistencia que se supone que crea más mal karma y renacimiento. Sinceramente, lucho por seguir la lógica de esto.

Sí, lo es. De ahí el Profeta Mahoma 'Muere antes de tu muerte'. Pero es sólo el ego el que debe preocuparse.
"Gradualmente, todo interés en la vida, el mundo, la familia, los amigos, los intereses románticos, los placeres de los sentidos e incluso el amor mismo debe abandonarse y renunciarse en última instancia". Cuanto más uno intente suprimir los propios deseos, más agresivamente se recuperarán.

Respuestas (7)

No pretendo entender muy bien el budismo.

La autoconciencia anterior es sabia.

A veces siento que la práctica budista es una forma lenta de suicidio.

Que no es. 'Dhamma' significa aquello que 'sostiene' la vida, por lo tanto, dhamma no puede ser suicidio.

Gradualmente, todo interés en la vida, el mundo, la familia, los amigos, los intereses románticos, los placeres de los sentidos e incluso el amor mismo debe ser finalmente abandonado y renunciado.

Sí. El budismo dice que para alcanzar los placeres superiores de jhana y Nibbana, se deben abandonar los placeres mundanos.

Nibbana se considera la máxima libertad y la mayor felicidad porque acaba con todo sufrimiento al extinguir la mente de todas las formas de existencia para siempre.

No. Nibbana es la libertad aquí y ahora de las emociones perturbadoras de la codicia, el odio y la ilusión. En cuanto a la palabra "existencia" ("bhava"), significa "ego-existencia", que es la raíz del sufrimiento.

Esto se niega como aniquilación porque se argumenta que, dado que, para empezar, nunca hubo un verdadero yo, no había nada que aniquilar.

En realidad, el Buda dijo en un sutta que aniquila la codicia, el odio y el autoengaño. Pero esto no implica el suicidio.

Sin embargo, todavía experimentamos una experiencia subjetiva de un yo, de lo contrario, no tendría sentido practicar el Camino Óctuple.

Es la mente la que sufre (cuando crea ignorantemente una visión de sí mismo) en lugar de un yo que sufre. El fin del sufrimiento en el budismo se denomina libertad mental (ceto-vimutti) en lugar de libertad del yo.

Porque solo una mente engañada (no iluminada) podría tener alguna motivación para extinguirse.

Nibbana no es la extinción de la mente. Nibbana es la extinción de la codicia, el odio y la ilusión.

Nibbana se parece mucho a una fuerte aversión a la existencia.

No.

Cualquiera que intente extrapolar lógicamente esto para justificar el suicidio como un medio para lograr el mismo resultado es negado porque se argumenta que un deseo de aniquilación (a través del suicidio) crea más mal karma que causa el renacimiento.

Nibbana no tiene correlación con el suicidio. Nibbana es la liberación del dolor que motiva el suicidio.

Sin embargo, desear la aniquilación a través del Óctuple Sendero está de alguna manera exento de esto.

La idea de que Nibbana es el final de la mente es una comprensión errónea del budismo.

Si alguien quiere permanecer en Samsara para siempre, es muy fácil de hacer, no se requiere ningún esfuerzo.

Samsara significa el apego continuo a las cosas como uno mismo. Consulte el número de serie 22.99 .

Pero si alguien anhela autodestruirse permanentemente a través de Nibbana

El deseo no trae Nibbana. El nibbana se encuentra poniendo fin al anhelo.

deben estar muy motivados y ser diligentes en sus esfuerzos, tal vez abarcando muchas vidas.

No hay evidencia de muchas vidas. Tales ideas solo se encuentran en cierto género de textos y también en textos posteriores.

Así, parece que permanecer en Samsara requiere mucho menos deseo y esfuerzo que buscar la propia aniquilación a través del Óctuple Sendero.

El Óctuple Sendero no conduce a la aniquilación de la vida. Sólo la aniquilación del sufrimiento.

existencia

La existencia (bhava) es una idea; la idea o pensamiento "yo existo". No significa la existencia de la mente y el cuerpo.

que todos los seres sintientes

El Buda nunca usó el término "seres sintientes". El Buda enseñó que los "seres" son puntos de vista o ideas que nacen de un fuerte apego (consulte SN 23.2; SN 5.10).

la experiencia como realidad subjetiva es todo lo que una mente engañada puede conocer, por lo que buscar extinguir esa realidad parece un deseo de inexistencia que se supone que crea más mal karma y renacimiento.

El suicidio es una acción nacida del dolor y la confusión. El suicidio significa que la mente no ha encontrado la paz al practicar el Noble Óctuple Sendero. Esta es la razón por la que el suicidio se considera mal karma porque, en lugar de suicidarse, una persona puede practicar el Camino.

Sinceramente, lucho por seguir la lógica de esto.

Esta lucha existe porque el budismo no ha sido estudiado ni aprendido con precisión. En cambio, sus puntos de vista sobre el budismo, aunque muy comunes, son las supersticiones que se enseñan a los niños y campesinos de las aldeas. Dado que un Buda está completamente iluminado, obviamente lo que enseña un Buda no puede ser ilógico.

Los comentarios no son para una discusión extensa; esta conversación se ha movido a chat .

Tienes esto en mente (lo cual es bastante común), así que volvamos a los primeros principios. El budismo no sugiere que:

[...] todo interés en la vida, el mundo, la familia, los amigos, los intereses románticos, los placeres de los sentidos e incluso el amor mismo debe ser finalmente abandonado y renunciado.

El budismo señala que estamos descontentos/infelices ( dukkha ) porque formamos apegos ( tānha ) a nuestros conceptos de estas cosas. Luego ofrece la solución: debemos eliminar nuestros apegos y nuestro descontento desaparecerá. Así es como llegamos a experimentar la alegría natural de la vida.

Ahora, las órdenes monásticas generalmente intentan acelerar la iluminación, por lo que rechazan activamente no solo los apegos en sí mismos, sino también las cosas a las que es probable que nos apeguemos. Es como una dieta de inanición, en la que un monje (metafóricamente) cierra con candado el refrigerador y se niega a acercarse a cualquier cosa indulgentemente deliciosa para eliminar la tentación de darse un atracón. Las personas se involucran en la vida monástica cuando han comenzado a ser agudamente conscientes de la miseria sin sentido inducida por los apegos, y tienen un deseo urgente de liberarse de ellos. Para alguien que no es tan agudamente consciente de la miseria delirante provocada por los apegos, este impulso monástico puede parecer suicida, por supuesto: ese es el ego que no comprende tratando de dar sentido a la liberación a través de la lente de sus propios apegos. Pero por esa misma razón, la persona que busca la liberación ve las actividades egoicas "normales" (los orgullos, los celos, los enojos, las necesidades obsesivas y pegajosas de tomar, tener y ganar) como suicidas, porque esas actividades hieren lo mejor y lo más brillante de los seres humanos. ¿Y quién tiene más razón en esa apreciación?

Por supuesto, es perfectamente posible apegarse al camino de la liberación. El ego es algo engañoso y, a veces, las personas traducen sus apegos mundanos en apegos espirituales. Esa es una etapa (posiblemente inevitable) en el desarrollo. Pero eventualmente uno siente la necesidad de liberarse también de la búsqueda de la liberación, y entonces la verdadera alegría de vivir brilla. Entonces es cuando podemos traer nuestras vidas de vuelta al mundo sin el equipaje de los apegos.

Yo diría que la mayoría de las personas adoptan la práctica del budismo para extinguir su propio sufrimiento personal y no "ellos mismos" en un nivel más general. Los primeros están practicando el Gran Camino, los segundos están lejos de ello. Uno es el budismo, el otro es el engaño. Creo que su pregunta también deja fuera a los millones y millones de personas que practican el budismo sin ningún interés real en convertirse en budas en esta vida. Es perfectamente aceptable practicar simplemente con el objetivo de tener relaciones más sabias con su familia, amigos y parejas románticas. En lugar de romper esos lazos, el budismo puede ayudar a fortalecerlos.

Pero para aquellos que se dedican al máximo a su práctica, pregúntense, ¿están huyendo de su existencia o están corriendo hacia algo? ¿Es la pérdida de uno mismo y la extinción de nuestras insignificantes vidas lo que nos motiva a sentarnos durante horas en un monasterio helado? Por supuesto que no. La práctica trae alegría. La práctica trae libertad. La práctica trae sabiduría, compasión y perspicacia. Cuanto más pruebes estos frutos de la práctica, más te darás cuenta de que son mucho más sutiles y deliciosos que cualquier cosa que el mundo tenga para ofrecer.

Pero también es una tontería pensar que perseguir la iluminación significa que todas nuestras preocupaciones mundanas por el mundo desaparecen. El mundo está lleno de monjes que viven en comunidad y que aman mucho a sus hermanos del dharma. También está lleno de Bodhisattvas jefes de familia que se enfrentan al vacío en su vida cotidiana cuidando a los necesitados, amando a sus hijos o limpiando sus baños. Nirvana y samsara son inseparables. El mundo del polvo rojo es el Bodhimandala universal, el círculo donde todos podemos encontrar el despertar. ¿Qué podemos esperar extinguir cuando todo es Buda?

Déjame tratar de responder esto rápidamente.

A veces siento que la práctica budista es una forma lenta de suicidio. Gradualmente, todo interés en la vida, el mundo, la familia, los amigos, los intereses románticos, los placeres de los sentidos e incluso el amor mismo debe ser finalmente abandonado y renunciado.

Creo que sabbe sankhara anicca , las cosas compuestas son impermanentes, es un hecho de la vida o una ley de la naturaleza.

Tarde o temprano, estas cosas, la familia, etc., dejarán de ser, ya sea que estés de acuerdo o no con eso.

Creo que la doctrina budista podría ayudar de varias maneras:

  • Para hacer frente cuando (es decir, el cese) eventualmente sucede
  • Para decidir si desea volver a hacerlo, después de que haya ocurrido el cese
  • Vivir más en el presente, con menos apego, malestar y complejos.

Eso es cierto en al menos dos escalas de tiempo (posiblemente otras también):

  • Durante décadas (la gente muere)
  • Durante segundos ("convertirse" es insatisfactorio)

Nibbana se considera la máxima libertad y la mayor felicidad porque acaba con todo sufrimiento al extinguir la mente de todas las formas de existencia para siempre.

Creo que nibbana es extinguir los "malos hábitos" y tendencias de varios tipos, y no extinguir "la mente".

Esto se niega como aniquilación porque se argumenta que, dado que, para empezar, nunca hubo un verdadero yo, no había nada que aniquilar.

Creo que la doctrina dice que hay cesación, y que lo que cesa no es apto para ser visto como "yo", que verlo como uno mismo es insatisfactorio/sufrimiento.

Sin embargo, todavía experimentamos una experiencia subjetiva de un yo, de lo contrario, no tendría sentido practicar el Camino Óctuple.

Eso puede ser cierto? Vea las respuestas a ¿Cómo no son lo mismo 'presunción' y 'perspectiva de identidad'?

Debido a que solo una mente engañada (no iluminada) podría tener alguna motivación para extinguirse, el anhelo de Nibbana se parece mucho a una fuerte aversión a la existencia.

No estoy seguro de la lógica allí: "Debido a que solo un niño sucio (embarrado) podría tener algún motivo para lavarse, desear una ducha se parece mucho a una fuerte aversión a la existencia", ¿es así?

Además, es cierto que eso (es decir, "Estoy sucio") podría estar en desacuerdo con las realizaciones de Huineng , pero aparentemente esa es la visión ilustrada: la mente "no iluminada" podría buscar el fin del sufrimiento en lugar del fin de la existencia.

Sin embargo, desear la aniquilación a través del Óctuple Sendero está de alguna manera exento de esto.

Creo que las cuatro nobles verdades sugieren que el camino óctuple es para el cese del sufrimiento, el anhelo y el apego, no para "desear la aniquilación", sino, canónicamente, "para vivir la vida santa".

Pero si alguien anhela autodestruirse permanentemente a través de Nibbana, debe estar muy motivado y ser diligente en sus esfuerzos, quizás a lo largo de muchas vidas.

No es "autodestrucción" sino, por ejemplo, la erradicación de la "presunción". ¡Creo que esa es la lógica!

Buda rechazó tanto el eternismo como el nihilismo. El objeto del suicidio es acabar con el sufrimiento. Sin embargo, no se puede acabar con el sufrimiento de ese método. En el peor de los casos, pierdes la oportunidad como humano y renaces en el reino animal. Por otro lado, cuando alcanzas el Nibbana, has eliminado la autoidentificación. Por lo tanto, cuando eres un Arahant no hay nadie que muera. Sin embargo, solo cinco agregados se desintegran. De todos modos, tu pregunta es muy buena. Sin embargo, es posible que no hagas esta pregunta cuando te conviertas en un Arahant. Tal vez incluso un Sotapanna no haga esta pregunta.

¿Quién te dijo que pensaras en el suicidio? ¿Quién te dijo que te hicieras budista? ¿Qué tiene de malo tu vida actual? Si nada, entonces ni siquiera te atreverías a pensar en ir a una ciudad que no te interesa. ¿Por qué estás pensando en palabras de tipo aniquilación/suicidio: curioso O pasar el tiempo O tratando de hacer una broma?

Respuesta :

Quieres ver o vivir con la verdad. Quieres saber la diferencia entre el bien y el mal. ¿Importa +ve y -ve O correcto e incorrecto?

Bueno, tal inicio de conciencia solo llega a algunas personas. No pienses en el budismo o en Buda. Buda fue hace alrededor de 2700/-años, un PASADO. Estás PRESENTE.

Se han hecho muchos cambios en las enseñanzas de Buda. Existe un 99% de malentendidos.

Solo 4 Nobles Verdades ::

  1. Sufrimiento dentro del cuerpo/mente,
  2. es porque,
  3. Es ANIQUILACIÓN/FIN,
  4. Camino/Camino hacia y mantén este final para siempre.

Y

5 Perceptos :: no adulterio, no matar, no decir mentiras, no robar y no alcoholismo.

son enseñanzas de Buda CORRECTAS, BÁSICAS Y ORIGINALES.

Simplemente deje de discutir con los demás y comience su viaje dentro de su cuerpo. Hay muchas técnicas de meditación que intentan mantenerse por encima de 5 Perceptos y tratar de alcanzar la misma comprensión del sufrimiento, la básica es mantener la conciencia continua de la respiración.

El camino de 8 pliegues puede ser correcto o NO, descúbrelo tú mismo. Porque cada monje budista 1 entre 10,000 dará una elaboración diferente en el camino de 8 pliegues.

No soy un monje, sino un laico que no se dio cuenta hasta hace un mes más o menos que la técnica de supervivencia que me había enseñado a mí mismo desde que era un niño pequeño (meditación y disciplinar mi mente para dominar su propia charla) fue la razón por la que pude conectarme con la gente, mis sentidos, el mundo... de una manera que nunca podría haber experimentado si no lo hubiera hecho. En lugar de extinguir la llama, mis métodos amateur pero efectivos (que veo claramente ahora, duplican muchos métodos budistas) para liberarme del yo, son los que me han impedido sufrir, ir más profundo, ver más... vivir de verdad. Estoy vivo hasta el punto que nunca podría haber estado sin mi práctica. Tu pregunta es buena pero es muy subjetiva. te deseo lo mejor