El panteísmo (Pan = todo, teísmo = Dios) es la opinión de que Dios es todo. Aunque algunas definiciones describen el panteísmo como la visión de que Dios es el universo o Dios es la naturaleza, la definición más general es que estos (universo, naturaleza) son manifestaciones de Dios. Mira esto .
En otras palabras, el panteísmo define a Dios como la totalidad. Todo materia, energía, espacio y tiempo. El universo y todo otro universo que pueda existir. Todos los creadores y todos los destructores. Todas las cosas, ideas, formas. Todo-cosa y todo-nada. En suma, Él es la representación de la unidad de todo.
¿Es esta concepción de Dios compatible con el Islam? Si no, por qué no y si sí, ¿por qué sí?
Este punto de vista no sería compatible con el Islam porque creemos que Alá creó estas cosas, él no es estas cosas.
Alabado sea Allah, que creó (de la nada) (árabe: fatara) los cielos y la tierra,
[Al-Fatir 35:1]¿No han sabido los incrédulos que los cielos y la tierra estaban unidos como una sola pieza, luego los separamos? Y hemos hecho del agua todo ser viviente. ¿No creerán entonces [21:30]
Según su definición del término, diría que dios es estas cosas, pero en el Corán dice que él creó estas cosas. Allah no puede ser lo que creó. Además, el concepto de tiempo se ve disminuido en el más allá.
¡Sin embargo, te piden que te apresures en el Castigo! Pero Allah no fallará en Su Promesa. En verdad, un Día a la vista de tu Señor es como mil años de tu cuenta.
De este versículo podemos suponer que en los términos de la actualidad, el tiempo que pasaremos en el más allá es muy largo, pero no sentiremos esto en el más allá ya que no habría un concepto de tiempo.
Sabemos que Allah no puede perecer ni expirar, pero el tiempo disminuirá, por lo que Allah no puede ser todo, ya que Allah no puede perecer como la naturaleza, el tiempo, la tierra y el universo.
Aunque Allah no es todo, puede controlarlo y crearlo todo.
En verdad, cuando Él tiene la intención de algo, Su (único) Mandamiento es "Sé": ¡y lo es! [36:82]
how can HE be all powerful?Según Jafari Fiqh, hay tres tipos diferentes de unidad de existencia ( wahdat al-wujud ), de los cuales dos no son islámicos y se consideran apostasía, pero el tercero es aceptable.
En resumen, los dos tipos que son brevemente inaceptables son aquellos que afirman que Dios es exactamente igual que las criaturas físicas del mundo.
La forma aceptable afirma que solo hay una existencia en el mundo y es Dios (es decir, un concepto de existencia). Por ejemplo, uno puede creer de manera similar que la luz del sol y la luz de una bombilla son el mismo concepto de luz; ambos son la misma entidad, pero en dos casos distintos. Referencia
Este es un debate controvertido entre los académicos, algunos no aceptan ningún tipo de islamismo, pero la mayoría de los que lo rechazan no lo entienden completamente. Aquellos que aceptan wahdat al-wujud se llaman Urafa (es decir, aquellos que practican la Gnosis ( Irfan )) y siempre afirman entenderla. Se necesita intuición, no todo el mundo puede entenderla por completo, y solo se puede ver con un sentido intuitivo que pocas personas tienen.
Imam Khomeini , el fundador de la Revolución Islámica de Irán, era un fanático de wahdat al-wujud y por esto fue criticado por algunos académicos dentro de Irán; Ha escrito algunos libros sobre esto.
No, en absoluto. El Corán dice claramente:
لدّا ablemente
La visión no lo percibe a Él, pero Él percibe [toda] la visión; y Él es el Sutil, el Familiarizado.
Podemos visualizar la naturaleza, podemos medir la energía y el tiempo, por lo que no son Dios o una parte de Dios según la clara definición del Corán.
No, el panteísmo no es de ninguna manera compatible con el Islam. La creencia de que Dios es cada una de las cosas es ilógica y no es compatible con el Corán y la Sunnah. Si Dios es todo, entonces también es debilidad y puede asumir las debilidades de todo, y esto es ilógico porque Dios es todopoderoso y débil de ninguna manera como Su creación. Además, si Dios fuera todo, también sería de lo más bajo, y Dios no es bajo, es el Altísimo por encima de todo . También significaría que Dios tendría un principio y un fin, pero Dios no tiene principio ni fin.
No creemos que Dios sea parte de Su creación. Creemos que El no es afectado por el espacio o el tiempo. Alá dice:
ٱلرَّحۡمَـٰنُ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ ٱسۡتَوَىٰ
El Más misericordioso sobre el Trono Establecido
Suart Taha Ayah 5
Lo que significa que Él (Alá/Dios) está por encima y más allá/Fuera de Su creación y, por lo tanto, no es parte de ella. Pero creemos que Sus atributos obran dentro de Su creación. No se ve afectado por el lugar/espacio. Además, no hay ningún verso en el Corán ni ningún hadiz auténtico que indique que Él es todo o que Él, en esencia, está en todas partes. Entonces esa concepción de Dios no es de ninguna manera compatible con el Islam.
En primer lugar, para que cualquier idea sea compatible con el Islam, debe ajustarse a todos los principios y puntos mencionados sobre esa idea en el Islam. Entonces la idea puede expandirse sin colisionar con esos puntos básicos. Solo entonces la idea puede considerarse compatible con el Islam. Pero aún nadie puede afirmar que esta ES la idea/definición del Islam, es simplemente compatible. Y el mismo principio se aplicará a esta pregunta: si el "panteísmo", que es una teoría sobre la naturaleza de Dios, es compatible con el Islam o no.
Entonces, comencemos con la idea/definición de Dios en el Islam. Ya has hecho una pregunta en este sitio con respecto a esto : ¿Quién es Dios? ¿Todos los musulmanes están de acuerdo en una definición? . Y hay algunas discusiones muy buenas y bien organizadas sobre este asunto. Para resumir, hay muchos versos del Corán y los hadices que mencionan los atributos de Allah, siendo el más importante Surat Al-'Ikhlas http://quran.com/112 (puede consultar las diferentes traducciones aquí). Otra fuente importante son los 99 nombres de Allah- http://en.wikipedia.org/wiki/99_Names_of_God , donde cada uno describe un atributo de Allah. Todo esto indica que Allah es un ser supremo con Su propia personalidad y conciencia.. Entonces, para ser compatible con el Islam, cualquier idea sobre Dios o Alá tiene que cumplir con todos estos puntos.
Ahora ven al "panteísmo". Vemos varias definiciones de panteísmo. El más común y simple es-
"Todo es Dios".
Aquí, "todo" se interpreta normalmente como "la naturaleza" o "el universo" en el que estamos y experimentamos. Eso significa que la naturaleza o el universo es idéntico a Dios. Esto es casi lo mismo que la otra declaración-
"El universo o la naturaleza es una manifestación de Dios".
Tenga en cuenta que omití sus palabras en plural aquí. Otra definición que amplía la primera (y la que enfatizó aquí) es:
"Todo lo que existe, esta naturaleza o universo, incluida toda la materia, la energía, el espacio y el tiempo o cualquier otra existencia (si la hay) de otros universos o formas o ideas más allá de nuestra experiencia y conocimiento, combinados en su totalidad, es Dios".
Ahora, en aras de responder, permítanme mencionar alguna otra idea similar al panteísmo:
Monismo : "Todo es uno".
Panenteísmo : "Todo está EN Dios". (No confundir con panteísmo, la ortografía es similar)
Ahora examinemos si estos son compatibles con el Islam o no. A mi entender, el panteísmo es la misma idea que el monismo. El panteísmo simplemente menciona la palabra "Dios" y eso es todo. No mencionan ninguna personalidad o conciencia de Dios o "La Unidad". Y a veces este atributo es claramente negado. E incluso si consideramos las otras descripciones donde la negación no es clara, la gente de esta doctrina también sostuvo estas ideas (es decir, panteísmo o monismo) suficientes para describir a Dios. Entonces, estos pueden verse como una negación indirecta y, por lo tanto, el monismo/panteísmo claramente no son compatibles con la visión del Islam como ya he mencionado.
Luego ven al "Panenteísmo". Si bien es bastante similar al panteísmo con respecto a la totalidad que dice "todo está en Dios", tiende a aceptar la "personalidad o conciencia" de Dios (si no, también es incompatible con el Islam). Pero si acepta todos los atributos islámicos de Dios, ¿será entonces compatible con el Islam? Aquí necesitamos más discusión sobre la clasificación filosófica de la existencia: física y mental .. La existencia física es la de la materia y la energía. Por el contrario, la existencia mental es existencia de pensamientos o información. Y cualquiera de estos dos tipos de existencia puede disolverse en otro. Por ejemplo, nuestro cerebro o la memoria o los procesadores de las computadoras son materias físicas pero contienen pensamientos o información. Por otro lado, piense en un juego de computadora. Tiene sus propios materiales, energía y reglas físicas, que pueden parecerse o no a nuestro propio mundo físico. Pero todas estas cosas no son más que datos o información dentro de la computadora. Esos materiales/energía/física son "virtuales" para nosotros. Incluso hay dos temas en la filosofía que regradúan esto:
Ahora, volvamos al panenteísmo que dice: "Todo está en Dios". Si esta existencia de todo debe tomarse físicamente, nosotros, junto con nuestro universo físico o naturaleza, estamos en Dios o somos parte de Dios. Entonces se puede decir: Dios o alguna parte de Él está confinado dentro del espacio, el tiempo y las leyes de nuestro universo. Pero esto es incompatible con los puntos de vista del Islam. De acuerdo con la visión acordada del Islam, Alá no está confinado dentro de nuestro espacio, tiempo y leyes. Más bien, Él es el creador de todo esto. Y nuevamente, si se dice que nosotros y nuestro universo somos físicamente parte de Dios, entonces significaría que Él en realidad no nos creó de la nada. Parecería que todo es una especie de transformación de partes de Sí mismo. Pero Allah ha declarado que Él ha creado todo solo por Su voluntad. Incluso Él ha creado los eventos que realizamos o experimentamos. Entonces, el panenteísmo materialista va con el Islam.
Y si vamos por el otro lado, todo lo de este universo o realidad es en realidad pensamiento/información o voluntad, y eso está en Dios o en la mente/conocimiento/voluntad (o puede ser algo más allá de nuestro conocimiento/imaginación) de Dios, entonces se vuelve algo compatible con los puntos de vista del Islam. Y según tengo entendido, esta es la idea de "Wahdat al-Wojood" mencionada por diferentes personas místicas dentro del Islam. Usé "algo" porque esta idea es muy difícil de captar y expresar. Tal vez, mi redacción no sea precisa y alguien pueda equivocarse debido a confusiones tontas. Una vez más, como he mencionado, esto es meramente compatible con la visión islámica de Dios, no con la visión islámica en sí. Entonces, alguien puede tener una visión diferente aún compatible con el Islam. Y alguien puede incluso omitir todas estas ideas y mantener las creencias islámicas básicas.
Espero que hayamos tenido suficiente discusión sobre el tema. Si alguien encuentra alguna inconsistencia en esta respuesta, por favor menciónela en un comentario.
La respuesta de @Ahmadi fue lo suficientemente buena, solo recalque nuevamente que la única frase que ofrece una respuesta parcialmente afirmativa a su pregunta es el término "manifestación", todo este mundo es solo una manifestación de Allah ( according to a Hadeeth by Imam Sadiq peace be upon him that you can find it in the book "مغز متفکر شیعه", sorry found only its [Persian version](http://farsbooks.blogfa.com/post/9)), pero Allah está de todos modos más allá de Sus manifestaciones. , somos como imágenes imaginarias de Allah (la única Existencia real) en el espejo de la creación y ninguna creación es tan perfecta como para describir completamente a Allah. Lo del espejo, sin embargo, es simplemente un ejemplo. Según un Hadiz del Imam Ridha (Reza) la paz sea con él ( while he was in debate with عمران صائبی, the Hadeeth is so long you can find it in many Shia book including Bihar Al-Anwar, عیون اخبار الرضا, maybe others would be able to direct you to a link for the books in English, seemingly it has not been yet translated into English) mejores ejemplos están más allá del alcance y la comprensión de la gente común.
(Mi opinión personal sobre el tema).
Allah (el exaltado) se describió a sí mismo como el Más Alto y Sobre Todo en muchos lugares del Corán.
Allah: no hay divinidad excepto Él, el Viviente, el Sustentador de [toda] la existencia. Ni le asalta la somnolencia ni el sueño. Suyo es todo lo que hay en los cielos y todo lo que hay en la tierra. ¿Quién es el que puede interceder ante Él sino con Su permiso? Él sabe lo que está [actualmente] delante de ellos y lo que será después de ellos, y no abarcan nada de Su conocimiento excepto lo que Él quiere. Su Kursi se extiende sobre los cielos y la tierra, y su conservación no Le cansa. Y Él es el Altísimo, el Más Grande. ( Ayat Al-Kursi )
Esta aleya es una de las aleyas más memorizadas del Corán y se le da mucha importancia en el Islam. (Puede abrir una pregunta separada sobre Ayat al-Kursi). En esta ayah se menciona que Allah (el exaltado) es el sustentador de toda la existencia y el dueño de ella. Entonces esto sugeriría que Allah (el exaltado) está por encima del universo, y no el universo mismo.
Una revelación de Aquel que creó la tierra y los cielos más altos, El Misericordioso [que está] sobre el Trono establecido. Suyo es lo que hay en los cielos y lo que hay en la tierra y lo que hay entre ellos y lo que hay debajo del suelo. ( Surat Ţāhā 4-6 )
Surat taha comienza mencionando que el Corán es una revelación de Allah (el exaltado) quien creó el universo, y menciona que él es el dueño de todo.
Hay muchas más aleyas en el Corán que mencionan que Allah (el exaltado) creó el universo, lo sostiene y es su dueño. Concluiría que el Islam no es compatible con el panteísmo.
Advertencia: estoy mucho más familiarizado con el argumento de Spinoza en la Ética que con la teología islámica (que recién ahora estoy empezando a aprender).
No creo que sea correcto decir que Spinoza es un "panteísta"; él no argumenta que todo es Dios. Más bien, argumenta que no hay otra sustancia que Dios, definiendo sustancia como aquello que no tiene otra causa que sí mismo .
Spinoza parte de Definiciones y Axiomas, a la manera de un geómetra (su modelo es Euclides).
Comienza el Libro 1 de la Ética (De Dios) con las siguientes Definiciones:
“Por causa de sí, entiendo aquello cuya esencia implica existencia , dicho de otro modo, aquello que el espíritu no puede concebir sino como existente” [esta es mi traducción libre del latín: “Per causam sui intelligo id, cujus essentia involvit existentiam, sive id, cujus natura non postest concipi nisi existens”].
La tercera definición establece que “Por sustancia entiendo lo que es en sí mismo y que es concebido por sí mismo [por la mente], es decir aquello de lo cual el concepto no requiere, para ser concebido, el concepto”. de cualquier otra cosa.” [de nuevo, mi traducción libre].
En D6, define a 'Dios' como “un ser absolutamente infinito, es decir, una sustancia que consta de una infinidad de atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia eterna e infinita”.
Un Atributo es “Lo que el intelecto percibe de una sustancia, como constituyendo su esencia” (E1D4).
En base a esto, creo que el argumento podría presentarse de la siguiente manera:
Nuestras mentes perciben a Dios como aquello que existe por sí mismo y en sí mismo, que no puede concebirse sino como existente (existencia necesaria), y que no tiene otra causa que él mismo.
Según Spinoza, nuestra mente percibe a Dios como absolutamente infinito , y en cada uno de estos atributos infinitos, la mente percibe a Dios como eterno e infinito.
Esta es otra forma de decir que no hay ningún ser que sea anterior a Dios, que Dios es absolutamente único e indivisible, que Dios no tiene causa, existe necesariamente, y que todas las cosas existen y se sustentan a través del poder creativo de Dios.
Es importante señalar que en la Europa del siglo XVII había dos doctrinas principales con respecto al significado del término “sustancia”: el aristotelismo y el cartesianismo.
Para Aristóteles, básicamente todo lo que existe que puede sufrir cambios (accidentes) sin ser destruido se considera una “sustancia”. Una sustancia es algo que tiene tanto forma (esencia) como materia; es un tipo de cosa, por ejemplo, un hombre. Pero para Aristóteles, no existe tal cosa como el hombre 'en general' a menos que haya también hombres reales, particulares, es decir, hombres que existen materialmente. Los universales (hombres, perros, cualquier cosa que podamos nombrar, en realidad) no tienen existencia excepto en la medida en que son reales . Esta fue una pregunta importante para toda la filosofía medieval y fue parte del desacuerdo de Aristóteles con Platón.
Descartes se aparta bastante de esto, por razones que no son particularmente relevantes aquí. En las Meditaciones, Descartes distingue entre dos sustancias : las cosas extensas y las cosas pensantes. Todas las cosas materiales son modificaciones de la sustancia extensa, pero no hay nada en el cuerpo por sí solo que pueda dar cuenta del pensamiento... Pero la mente, según Descartes, no es capaz de hacer que el mundo material exista como un todo . Además, porque es imperfecto .(es decir, no soy omnisciente ni omnipotente) –lo cual sé porque soy capaz de equivocarme– razona que mi mente no es suficiente para explicar su propia existencia. El argumento en sí se vuelve bastante complicado, pero esencialmente llega a la idea de que si toda idea que la mente concibe de que algo existe es un efecto de alguna causa... Tenemos en nosotros la idea de un ser infinitamente perfecto. Esto tiene que haber venido de alguna parte (esto es todo lo relacionado con la realidad objetiva y formal). Debe haber al menos tanta realidad (léase: poder causal) en el efecto como en la causa misma. Si tengo la idea de un ser infinitamente perfecto, la causa de esa idea debe ser al menos tan real como nuestra idea de él...
VOLVER A SPINOZA:
El argumento de Spinoza, a menudo confundido con 'panteísmo', es una rectificación del punto de vista de Descartes. Contra el dualismo de Descartes , en cambio argumenta que el es solo una sustancia (solo un existente necesario que es causa de sí mismo), mientras que el cuerpo y la mente son modos de esta sustancia única.
Soy un poco de la persuasión de que Spinoza persigue la lógica del monoteísmo hasta un punto que podría confundirse con el ateísmo cuando afirma "Dios o la Naturaleza", pero la Naturaleza no es para Spinoza finita o limitada por el tiempo o el espacio. Es absolutamente infinito y sin causa, y todo lo que existe obedece a su legalidad.
Nada de esto me dice “panteísmo”, porque lo único que existe necesariamente es el Uno, y no hay nada que se le acerque siquiera en su poder causal, aunque esa causalidad sea inmanente a lo que existe. Dios y la realidad misma son uno en lo mismo, nada existe aparte de Dios, y Dios no es una primera causa ausente que simplemente se desarrolla mecánicamente (la forma en que mucha gente piensa de la naturaleza), sino que todo es solo por Dios .
Como filósofo de formación, creo que hay algo que decir sobre el monoteísmo racionalista que se puede discernir (con una lectura cuidadosa) en filósofos como Spinoza y Platón que puede llevar a alguien que es honesto y cuidadoso al umbral de la creencia (a pesar de la larga tradición). dudas y una disposición cautelosa).
Spinoza se mete en muchos problemas. Pero lo que lo mete particularmente en problemas es el Tratado político teológico, donde procede con una lectura histórico-crítica de las Escrituras hebreas. Eso es en parte lo que hizo que lo expulsaran de la comunidad judía de Amsterdam. Spinoza, como la mayoría de los europeos de su época, ignoraba casi por completo la forma en que se practicaba el Islam. Pero leyó el Corán (se encontró una copia entre sus efectos) y parece que lo consideró similar al Nuevo Testamento.
Habiendo dicho todo esto, después de haber leído a Spinoza durante muchos años, cuando leo a Spinoza y empiezo a estudiar el Corán y aprendo más sobre el Islam como religión, encuentro que son extremadamente complementarios entre sí y, de alguna manera, Le doy crédito a Spinoza por preparar mi mente intelectualmente, si no espiritualmente, por reconocer a Mahoma como quien aclara todo lo que es más precioso y permanente en las religiones judía y cristiana, y por darse cuenta de lo que es más esencial y universal en la tradición abrahámica. Como todos los textos filosóficos, en realidad no son adecuados para todos. Pero, como persona principalmente secular y filósofa, creo que hay una afinidad profunda, pero podría estar equivocado.
Digo esto como alguien que en su mayoría ignora la teología islámica, con un espíritu de reverencia y respeto por los musulmanes y sus creencias, que comparte el compromiso con la paz, la bondad amorosa y la preocupación por vivir una vida recta.
Creo que hay algo de verdad en este concepto, y lo es del Islam. Entre las evidencias textuales se encuentran los hadices en los que el Profeta dijo (estoy parafraseando de memoria) "Las palabras más verdaderas jamás pronunciadas por un poeta son las palabras de Libid, quien dijo 'Todo junto a Allah es ilusión'" y el verso en Surah Rahman que dice todo será destruido excepto la Esencia de Dios. Pero al mismo tiempo creo que también deberíamos tener algo de humildad intelectual y darnos cuenta de que la mente humana limitada no puede comprender completamente a Dios. Así que no creo que Él sea una forma sentada en un trono limitado por el espacio y el tiempo. Sí creo que Él está más allá de la forma, más allá de la conceptualización, pero cómo es exactamente esto, qué es exactamente Él, este es un reino en el que mi mente no puede entrar aunque crea en Él con la mayor certeza.
El legado del pensamiento islámico en Maimónides vive a través de Spinoza, mientras que Spinoza creó un sistema novedoso, secular y organizado geométricamente, muchos de los elementos individuales, así como el sentido excesivo de coherencia, provienen de Maimónides.
Los eruditos sufíes tienen un concepto similar conocido como Wahdat al-Wojood (la unidad del ser). Aproximadamente es el concepto de que Alá y el universo son uno, o (probablemente más exacto) que el universo es una manifestación de Alá.
Para creer en el panteísmo, uno debe aceptar que Dios ocupa el espacio y está limitado por el tiempo. Dado que Dios es el creador del tiempo y el espacio y no está sujeto a él, tal relevancia es nula. Dios está más allá del espacio y el tiempo y no ocupa el espacio. Los seres humanos, sin embargo, son criaturas limitadas al espacio y SON INCAPACES de comprender un concepto sin espacio o lo que significa estar más allá del espacio. Como prueba, cierra los ojos e intenta imaginar la ausencia de espacio (no el vacío o el espacio vacío, sino la ausencia del espacio mismo). Ya ves.... es imposible. A lo sumo podemos imaginar un vacío perfecto pero ni siquiera podemos imaginar la ausencia de espacio. Entonces, una pregunta como dónde está Dios es una pregunta incorrecta, ya que Dios no es materia para ocupar espacio. Eche un vistazo a este video de YouTube solo como un ejemplo simpleeeeee para comprender mejor el problema:
Tim Colgan
Gulshan
Tim Colgan