Soy un musulmán practicante que hace todo lo posible (con varias deficiencias) para vivir una vida de servidumbre a Allah (swt). Recientemente, mi hermano me presentó las enseñanzas de Eckhart Tolle a través del libro "El poder del ahora". Este fue uno de los libros más reveladores que he leído, probablemente el más influyente después del propio Corán. Encontré que lo que dice sobre estar en el momento presente y la ilusión del ego (nafs) es muy compatible con las enseñanzas del Islam. Después de leerlo y tratar de vivir de acuerdo con él, descubrí que me distraigo mucho menos en mi Salah (oración), y no me estreso demasiado por el futuro ni me arrepiento del pasado, ni tengo odio por los demás (habiendo identificado todos de estos como el mal que ordena el nafs como Allah nos dice en Surah Yusuf).
Cuando le pregunté a un erudito que conozco sobre el concepto de atención plena y su origen en el budismo zen, dijo que no hay nada de malo en adoptarlo. Dijo que el punto de vista islámico era que tales enseñanzas tienen orígenes proféticos incluso si no conocemos al profeta específico que las enseñó.
Pero al mismo tiempo, Eckhart en su libro habla de nuestro "verdadero yo". La esencia de nosotros que se encuentra más allá del ego, y de alguna manera equipara esto con Dios. Creo que esto profundiza en el reino de wahdat-ul-wujud y las enseñanzas de Ibn Arabi. Creo que el peligro de adoptar esta creencia es que si crees que el Creador está en ti, ¿cuál es el propósito de la adoración?
Entonces, solo quiero saber qué enseñanzas del Libro de Tolle y el budismo zen pueden adoptar los musulmanes y con cuáles deben tener cuidado para no corromper su Aqeedah.
de alguna manera equipara esto con Dios implica shirk. Hay muchas enseñanzas de diferentes personas en todo el mundo. El Islam difiere de muchas otras religiones y de las enseñanzas de otros en una base principal. "ELUDIR".
Considere el cristianismo y el Islam, hay mucho en común entre estos dos, pero la principal diferencia proviene de SHIRK. Entonces, ¿quieres adoptar eso?
Puede haber cosas que este escritor/autor haya dicho que se vuelvan pegadizas, sin ofender a nadie... estos son conceptos básicos, que se contaron hace 1400 años, si no a través de Hades a través de acciones realizadas por el Profeta y sus seguidores. Si puede seguir lo que se ha dicho perfectamente sin tener que tomar más en su plato y sin dañar, preocupar o tener malicia para nadie y llevar una vida veraz con 5 veces salat, ayuno, Corán, caridad y Haj y ganancias limpias para su usted y su familia eso es más que suficiente.
Si fortalece su fe y es compatible con el Corán, creo que ha respondido a su propia pregunta. Solo practico el Islam durante dos años, como nuevo musulmán me siento animado y también abrumado a veces por las diversas opiniones. Esta vida es entre tú y Allah, si sabes en tu corazón que tienes las mejores intenciones de vivir una vida de sumisión a la voluntad de Allah, mi opinión es que nuestro aprendizaje y búsqueda solo nos acercan a Allah. Mi esposo puede no estar de acuerdo conmigo, pero la mejor orientación que he recibido fue de una hermana que me recordó que esto es entre USTED y Allah. Solo tú podrás hablar por ti mismo el día del juicio. Estaba leyendo Eckart Tolle ANTES de llegar al Islam. Creo que señalaste algo cuando dijiste: " sabiendo que Allah es Aquel que nos concede cada latido de nuestro corazón. Espero que este mensaje haya sido útil, Insha Allah.
Se requeriría una lectura completa del libro para saber hasta qué punto está de acuerdo con el Islam. Pero considerando la naturaleza de algunas de las ideas que mencionó del libro, es digno de mención que solo un erudito con conocimiento de los aspectos esotéricos islámicos puede ser ilegible para decirle que, dado que las ideas que mencionó, como sospechaba con razón, se hacen eco de las de los eruditos esotéricos. como los versados en sufismo. Pero sé que invocar el sufismo es invocar todo tipo de malentendidos acerca de sus doctrinas, como el concepto erróneo común de que el hecho de que Dios esté presente de alguna manera dentro de ti anula la adoración, lo que justifica una discusión por separado. Así que voy a centrar mi respuesta solo en esta parte.
En cuanto a la doctrina de Wahdat al-Wujud o Unidad de la Existencia, los sufíes explican que el propósito mismo de la adoración es levantar los velos que nos impiden sentir la presencia de Dios dentro y fuera de nosotros. Entonces, mientras Alá está presente en todo y en todos (una declaración respaldada por el Corán), Su presencia no es sentida por el musulmán promedio hasta que ha alcanzado un nivel muy alto de conciencia de Dios que solo llega a través de actos de adoración y autopurificación. Pero incluso cuando se alcanza tal estado, la adoración no se anula, de lo contrario uno no podrá mantenerse en ese estado elevado que es una etapa en el viaje espiritual descrito como "subsistir con Allah" después de la "aniquilación en Allah" de uno para que Allah se convierte en "su oído con el que escuchará, sus ojos con los que verá, su lengua con la que hablará y sus manos con las que trabajará". Esta última frase fue tomada de un famoso hadiz que recientemente supe es citado por fuentes sunitas tal como lo han sido los imanes chiítas.
Pero aparte de los versos coránicos mencionados en el enlace que viene arriba, entre las narraciones esotéricas chiítas, hay una famosa que puede leerse como una confirmación muy explícita de la idea de Wahdat al-Wujud o Unidad de la Existencia. Esta narración aparece en el Libro de Tawhid de Sheikh Saduq, que es una famosa colección de hadices chiítas sobre Aqida. El hadiz es citado por Jafar us-Sadiq, el sexto imán chiíta:
Me lo dijo mi padre a quien le dijo su padre a quien le dijo el Comandante de los Fieles (es decir, Ali ibn Abi Talib) quien dijo:
Vi a Khidr, que la paz sea con él, en un sueño en la víspera de la batalla de Badr y le dije que me enseñara algo por lo que podría triunfar sobre mis enemigos y dijo: "¡Di, oh, él! ¡Oh, él, aparte de quien no hay ¡no, él, sino Él!" Y cuando llegó la mañana, describí mi sueño al Mensajero de Allah, la paz sea con él y su familia, y él me dijo: " ¡Oh Ali! ¡Te enseñaron el nombre más grande [de Allah]! " Y este dicho estaba en mi lengua . en el día de Badr...
حَدَّثَنِی أَبِی عَنْ أَبِیهِ عَنْ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ علیهالسلام قَالَ: رَأَیْتُ الْخَضِرَ علیهالسلام فِی الْمَنَامِ قَبْلَ بَدْرٍ بِلَیْلَةٍ فَقُلْتُ لَهُ عَلِّمْنِی شَیْئاً أُنْصَرْ بِهِ عَلَى الْأَعْدَاءِ فَقَالَ قُلْ یَا هُوَ یَا مَنْ لَا هُوَ إِلَّا هُوَ فَلَمَّا أَصْبَحْتُ قَصَصْتُهَا عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلیاللهعلیهوآلهوسلّم فَقَالَ لِی یَا عَلىُ عُلِّمْتَ الِاسْمَ الْأَعْظَمَفَکَانَ عَلَى لِسَانِی یَوْمَ بَدْرٍ وَ إِنَّ أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ علیهالسلام قَرَأَ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ فَلَمَّا فَرَغَ قَالَ یَا هُوَ یَا مَنْ لا هُوَ إِلَّا هُوَ اغْفِرْ لِی وَ انْصُرْنِی عَلَى الْقَوْمِ الْکَافِرِینَ وَ کَانَ عَلِیٌّ علیهالسلام یَقُولُ ذَلِکَ یَوْمَ صِفِّینَ وَ هُوَ یُطَارِدُ فَقَالَ لَهُ عَمَّارُ بْنُ یَاسِرٍ یَا أَمِیرَ الْمُؤْمِنِینَ مَا هَذِهِ الْکِنَایَاتُ قَالَ اسْمُ اللَّهِ الْأَعْظَمُ وَ عِمَادُ التَّوْحِیدِ لِلَّهِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ ثُمَّ قَرَأَ شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَ آخِرَ الْحَشْرِ ثُمَّ نَزَلَ فَصَلَّى أَرْبَعَ رَکَعَاتٍ قَبْلَ الزَّوَالِ
La oración que Khidr le enseñó a Ali ibn Abi Talib es una declaración que niega el pronombre general هو de cualquier cosa excepto Allah, lo que quiere decir que no hay nada en existencia para ser nombrado o referido excepto Allah. El significado teológico de esta declaración es que toda la creación está completamente contenida en la esencia de Allah a pesar de aparecer como entidades soberanas separadas. Esto puede sonar ciertamente como una doctrina desconcertante, pero es una de las doctrinas islámicas que, según los sufíes y el esoterismo chiíta, el Santo Profeta reservó para unos pocos elegidos de los más sabios y piadosos entre sus compañeros, como Salman Farsi y Ali, quienes a su vez la aprobaron. a aquellos que son conocidos como los Imames de Ahl-Bayt.
Entonces, para resumir mi respuesta, la idea del "verdadero yo" que mencionaste anteriormente puede ser paralela a la idea de Wahdat al-Wujud, ¡pero deberías pensar mejor que asumir que Ibn Arabi simplemente inventó esa doctrina de la nada de las fuentes islámicas! Entonces, tal vez la respuesta correcta a su pregunta es que primero debe asegurarse de lo que el Islam realmente enseña en niveles más esotéricos, antes de saber qué doctrinas fuera del Islam son consistentes con él.
Assalam u Alaikum
También he leído el libro y lo encontré una verdadera revelación. Me ayudó mucho a lidiar con problemas personales y definitivamente impulsó mi concentración en la adoración. De alguna manera, puedo recordar a Allah mucho más desde que leí el libro a fondo, pero definitivamente no es un libro que quieras leer solo una vez.
En lo que respecta a su verdadero ser, creo que Eckhart también lo llama su Esencia de Dios y ahora se queda con la pregunta: "si crees que el Creador está en ti, ¿cuál es el propósito de la adoración?" Mi pregunta en respuesta a esto es "si crees que el Creador NO está en ti, ¿cuál es el propósito de la adoración?"
En cualquier caso, Allah creó algo para adorarlo solo a Él, ya sea que habite dentro o fuera (o en realidad ambos en mi humilde opinión). En el Corán, Allah dice:
ودلدقددْ خدل porqueuchaedo الْإِنسminanzar و memendaeccisar.
"Y ciertamente creamos al hombre, y sabemos lo que su mente le sugiere, y estamos más cerca de él que su vena vital (vena yugular)". (50:16)
Lo que personalmente considero que eso significa es que, de alguna manera, Alá está más cerca de nosotros que nosotros mismos. Ahora bien, en términos islámicos, el ser humano se compone de 3 componentes:
1) esperma (cuerpo físico)
2) Nafs (El yo egoico)
3) Ruh
Esta última parte es el verdadero yo, si se quiere, o la esencia de Dios, ya que Allah sopló esto de sí mismo en Adán AS y, por extensión, en todos y cada uno de nosotros. Así que podrías decir que es Alá o una parte de Alá en cierto modo, aunque ciertamente Alá no es 'en partes' sino Uno. Así que eres, como describe Eckhart, uno con una Presencia Infinita y también un fragmento infinitesimalmente pequeño. Volviendo a tu pregunta, ¿qué es la adoración? Ya sea que aceptes o no El Poder del Ahora, te quedarás con esa pregunta porque, en esencia, ¡Alá se está adorando a Sí mismo a través de ti!
Otro punto interesante que me gustaría agregar, soy estudiante de árabe y estaba escuchando una conferencia de Nouman Ali Khan en la que describía el origen de la palabra Taqwa. En tiempos preislámicos, cuando un caballo perdía su herradura en la batalla o de otra manera, sus cascos quedaban expuestos y, por lo tanto, eran extremadamente sensibles. El caballo se movería calculando cada paso, estando siempre presente en cada movimiento y se decía que estaba en el acto de tener Taqwa. Esta es la misma presencia en el momento del que habla Eckhart en el libro y los versos iniciales del Corán afirman que es una Guía para los Muttaqeen (gente de Taqwa). ¡Verdaderamente asombroso! Me sorprendería mucho si el Poder del Ahora se correlacionara con cualquier fuente espiritual más que con el Islam, incluso con el Budismo Zen.
ALLAH SABE MEJOR
De todos modos, parece que ha pasado algún tiempo desde tu publicación. Me encantaría saber hasta dónde has llegado con tu pensamiento sobre el tema.
Debe haber una regla general para todos y cada uno de los musulmanes , que es, que cada cosa, dicho, cita, libro que lea o escuche. DEBE presentar el Corán y los hadices, y encontrar su compatibilidad con ellos. Si esto va en contra de las enseñanzas del Islam y el Corán, entonces, por supuesto, están mal y uno debe abstenerse de adoptarlas.
Ahora aplique la misma regla en este libro, y en cada uno y todo lo que lea.
La persona a la que le preguntaste tiene razón , Allah ha enviado mensajeros a todo el mundo en diferentes momentos, también hay un hadiz que no recuerdo correctamente, así que no lo citaré, dice algo sobre que Allah ha enviado mensajeros a todo el mundo. Entonces, todas las religiones básicas y antiguas que vemos en el mundo deben haber tenido algún trasfondo profético,Como incluso los kuffaar de Makkah conocían a Jesús, Moisés y los ídolos que solían adorar también eran de sus viejos hombres piadosos. Pero eso no significaba que estuvieran haciendo y diciendo todo bien, de hecho, los llamaban mushriks y kuffar. Entonces, lo que estoy tratando de decir es que ese imán no quiso decir que puedes seguir todos y cada uno de esos libros, de hecho, se olvidó de mencionar la regla general anterior.
Además, todo lo que estaba en las religiones antiguas antes de que el profeta muhammad saww fuera cancelado por su profecía (hasta que sea compatible con el Corán y los hadices), no se nos permite leer la Biblia porque está corrupta, incluso ellos afirman que es del profeta, entonces, ¿cómo diablos estamos leyendo estos libros ESPIRITUALES y enseñanzas del budismo, etc., que ni siquiera se atribuyen a ningún profeta conocido?
Entonces, puedes leer estos libros, aunque es mejor evitar cualquier libro ESPIRITUAL no islámico, por la misma razón que mencionaste lo que encontraste en él. Si uno quiere leer, use la regla anterior y todo estará bien. Además, hay material más que suficiente en el islam sobre esto, si quieres leer puedes encontrar mucho material espiritual.
De hecho, la regla anterior es para cualquier cosa que escuche en nombre incluso del Islam mismo, puede verificar en el Corán y los hadices hasta qué punto esto es compatible y de acuerdo con el Corán y los hadices.
Que Allah nos mantenga a todos en el camino correcto
1) Como musulmanes, nuestra referencia PRINCIPAL es el Corán y el Hadiz auténtico/El Ahlil Bayt que vive con él. (2) Los eruditos bien conocidos, principalmente la corriente principal de la Escuela de pensamientos de las 4 mazhab. Principalmente en 3 Temas Principales: Tawhid, Fiqh y Tasauf/Sufismo. (3) Cualquier enseñanza que contradiga el Corán y los Hadiths auténticos DEBE descartarse y desecharse por completo, es basura, de quienquiera que sea. (4) Para el Tasauf/Sufismo, tenemos al más grande Santo Sheikh Abdul Qadir Al Jailani, él es descendiente del Profeta Muhammad pbuh de ambos lados de sus padres. Todos los musulmanes pueden referirse a sus enseñanzas con respecto al tasauf/sufismo, sus estudiantes y otros eruditos que viven y piensan en estos campos, por ejemplo: Hassan Al Basri, Yazid Al Bustami, Al Ghazali y muchos más. (5) NO NECESITAMOS a este Erkhart Tolle ni a ningún extraño similar a él. No era musulmán, simplemente leía los libros de nuestro erudito, copiaba y pegaba en su mente y ganaba dinero con ello. Mejor lea de nuestras propias fuentes auténticas, el erudito que se sienta frente a otro erudito para obtener conocimiento (se convirtió en estudiantes que enfrentan todas las probabilidades) y vive (EXPERIMENTADO) la vida de Sufi bajo la 'tutoría' de otro Sufi (su maestro). No solo leer libros bajo la comodidad de una habitación con aire acondicionado y comenzar a predicar, no obtienes nada de este tipo de personas, sino extraviados. Cualquiera que se haya convertido en estudiante, su maestro lo corregirá cada vez que lo malinterprete, discrepe o se desvíe en sus entendimientos. A los que no tienen maestro, ¿quién los va a corregir si eso ha pasado? Sin mencionar que podría estar inspirado por Satanás de sus entendimientos. (6) Lo mismo el llamado 'mindfulness', zen, todo se deriva de la enseñanza de los eruditos musulmanes, simplemente copian y pegan, modificados aquí y allá. De hecho, las enseñanzas originales de Budha según uno de los antiguos seguidores no tenían nada que ver con los ídolos, aparentemente los seguidores agregan sus propias enseñanzas después de la muerte de Budha años después, y no podemos negar completamente que Budha podría ser uno de el profeta, porque sus enseñanzas originales también son creer en la unidad del Creador y no involucrar ídolos. (7) Para resumir: los musulmanes no necesitan ninguna enseñanza además del Corán y el Hadiz Auténtico/Ahlil Bayt. No hay otra religión además del Islam con enseñanzas tan amplias y completas que abarquen todos los temas y aspectos. Otros son simplemente copiar y pegar del Islam, por lo que cualquier cosa que no contradiga el Islam, se permite, porque en realidad es un 'robado'. conocimiento del Islam pero lo llamaron de otra manera, nada nuevo. Alá sabe mejor.
abumariam