Dado lo que asumo era la visión predominante de la época, no me sorprendería que hubiera muchos Suttas que trataran explícitamente con la resurrección (a diferencia del renacimiento, que parece ser una palabra más reciente utilizada para delinear el concepto), pero estoy interesado en averiguar en qué sutras Buda Shakyamuni trató explícitamente el aniquilacionismo (ucchedavāda) que, según tengo entendido, es la posición de la disolución del yo después de la muerte (del cual el materialismo sería un subconjunto).
Soy consciente de los siguientes Suttas:
¿Hay conceptos erróneos evidentes aquí?
¿Hay otros Suttas que traten este tema?
" Ucchedavāda " es la visión de " un yo o ser existente aniquilado en la muerte " (DN 1; Iti 49; SN 22.85; etc). " Ucchedavāda " no es la opinión de que la conciencia termina al final de la vida. En otras palabras, " ucchedavāda " es una "visión de sí mismo" más que una doctrina de la impermanencia o una negación de la reencarnación.
" Ucchedavāda " también se usa para referirse a una visión de que "otros mismos" causan sufrimiento personal (SN 12.17); así una doctrina de "abnegación" que todavía cree en "yoes"; que es similar a SN 22.81 y SN 44.10, que son visiones de aniquilación que todavía contienen la visión de "yo" o "yo" y "mío":
Puede que no lo sea, y puede que no sea mío . No lo seré, y no será mío .'
'no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī'ti.
Pero esa visión aniquilacionista es solo un fenómeno condicionado.
Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so.
SN 22.81
'Parece que el yo que una vez tuve ya no existe'.
'ahuvā me nūna pubbe attā, así que etarahi natthī'”ti.
SN 44.10
En MN 22, mientras que el Buda fue llamado " venayika ", el significado era el mismo que "ucchedavāda":
El asceta Gotama es un exterminador. Aboga por la aniquilación, la erradicación y la obliteración de un ser existente.
'venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpeti
La razón por la que el Buda no fue un "exterminador" fue porque enseñó que no había un "ser existente" (consulte SN 5.10).
El Kalama Sutta no se trata de "ucchedavāda". El Pali "natthi paro loko" en el Kalama Sutta no está relacionado con "ucchedavāda".
En conclusión, "ucchedavāda" no significa negar la "reencarnación" o el "renacimiento". Esta falsa idea común que se encuentra entre los budistas eternalistas calumnia al Tathagatha y conduce a un renacimiento infernal (porque tales budistas eternalistas todavía son devorados por la "visión propia" de la misma manera que los aniquilacionistas son devorados por la "visión propia").
Nota: AN 10.29 dice que el "ucchedavāda" que se encuentra en SN 22.81 es ventajosamente el principal punto de vista no budista porque es el más cercano a la "repugnancia".
Esta es la mejor de las convicciones de los outsiders, es decir: 'Puede que yo no sea, y puede que no sea mío. No lo seré, y no será mío.'
Etadaggaṃ, bhikkhave, bāhirakānaṃ diṭṭhigatānaṃ yadidaṃ 'no cassaṃ, no ca me siyā, na bhavissāmi, na me bhavissatī'ti.
Cuando alguien tiene ese punto de vista, puedes esperar que Evaṃdiṭṭhino, bhikkhave, etaṃ pāṭikaṅkhaṃ:
que serán rechazados por la existencia continua, 'yā cāyaṃ bhave appaṭikulyatā, sā cassa na bhavissati;
y no serán rechazados por el cese de la existencia continua. yā cāyaṃ bhavanirodhe pāṭikulyatā, sā cassa na bhavissatī'ti.
quizás encuentre lo que busca en el vagga sobre puntos de vista incorrectos http://obo.genaud.net/backmatter/indexes/sutta/sn/03_kv/idx_24_ditthisamyutta.htm
Algunas personas tienen el punto de vista común y fatalmente erróneo -- ver DN2 -- "fatal" porque se dirige al infierno, llevándolos más a hacer realidad sus creencias como única opción de escape que tiene:
'Gran rey, nada se da, nada se ofrece, nada se sacrifica. No hay fruto o resultado de buenas o malas acciones. No hay este mundo, no hay otro mundo, no hay madre, no hay padre, no hay seres renacidos espontáneamente; no hay brahmanes o contemplativos que, actuando correctamente y practicando correctamente, proclamen este mundo y el siguiente después de haberlo conocido y realizado directamente por sí mismos... Sus elogios resuenan sólo hasta el cementerio. Los huesos se vuelven de color paloma. Las ofrendas terminan en cenizas. La generosidad la enseñan los idiotas . Las palabras de los que hablan de la existencia después de la muerte son charlatanería falsa y vacía . Con la desintegración del cuerpo, tanto los sabios como los necios son aniquilados, destruidos. No existen después de la muerte.
Incluso: "Ser o no ser, no hay duda", dijo Buddhadasa rara vez sabiamente.
En general: impulsado por vibhava, el deseo de no ser, de convertirse, es más o menos común con la visión de negación de uno mismo/del actor.
En tercer lugar, la forma en que se define el "yo" (attā) en los puntos de vista aniquilacionistas (51-57) muestra que el concepto de yo en la época de Buda no siempre tenía que significar, contrariamente a lo que se cree a menudo, un yo eternamente existente. En cada uno de estos puntos de vista, el yo se define de tal manera que será aniquilado en la muerte.
Como no están dispuestos a corregir sus hábitos, deseando que el kamma no caiga sobre ellos, esperan que "'Puede que no sea, y puede que no sea mío. No seré, y no será mío'".
De lo contrario, los verían realmente en grandes problemas, si las causas pueden tener efectos sobre ellos, enfrentándose a ellos incluso después de la desintegración del cuerpo.
Como dice el sutta Brahma-net , en su mayoría están ansiosos por obtener cierta "sunnata" mediante la práctica de Jhana, si no simplemente por mantener la opinión común de que están aquí solo porque son madre y padre.
- “Otro le dice: 'Existe, buen hombre, ese yo del que hablas. No digo que no lo haya. Pero no es en esa medida que el yo es completamente exterminado. Hay otro yo donde, con la trascendencia completa de la dimensión de la infinitud de la conciencia,... (percibiendo,) 'No hay nada', uno entra y permanece en la dimensión de la nada... [27] Tú no No sé ni veo eso, pero lo sé, lo veo. Cuando este yo -con la ruptura del cuerpo- es aniquilado, destruido y no existe después de la muerte, es en esa medida que el yo es completamente exterminado.'
O lo mezclan (como es muy popular hoy en día entre los cabezas de familia de varios livelihho) con el Uposatha de los jainistas , el enfoque del no-yo en las sesiones.
"No soy nada por nada ni de nada. Así que no hay nada por nada ni de nada que sea mío". Sin embargo, a pesar de eso, sus padres saben de él que 'Este es nuestro hijo'. Y él sabe de ellos que 'Estos son mis padres.' Sus esposas e hijos saben de él que 'Este es nuestro esposo y padre'. Y él sabe de ellos que 'Estas son mis esposas e hijos'. Sus trabajadores y esclavos saben de él que 'Este es nuestro amo'. Y él sabe de ellos que 'Estos son mis trabajadores y esclavos'. Así, en el momento en que debería ser persuadido de emprender la verdad, se le persuade de emprender la falsedad. Al final de la noche, retoma el consumo de sus pertenencias, aunque no le son devueltas. Esto cuenta como robar, te digo.
Es el punto de vista más común entre los "budistas" "modernos/occidentales", estos aniquilacionistas, algunos trabajando para lograrlo, algunos pensando que, haga lo que haga, no recaerá sobre mí, dando a los padres y madres, o a la madre naturaleza, el origen de las causas de las experiencias (quien las pueda tener...).
...“Allí, donde cualquiera de esos contemplativos y brahmanes que son aniquilacionistas proclaman la aniquilación, la destrucción y el no devenir de un ser existente por siete motivos: que experimentarían eso de otra manera que no sea a través del contacto no es posible... “Pero cuando un monje discierne el origen, el final, el encanto, los inconvenientes y la emancipación de los medios de los seis sentidos, discierne lo que es superior a todo esto.
Véase también natthikaditthi , uno de los puntos de vista malvados, enseñado por Ajitakesakambala y otros recursos que se encuentran allí.
Bueno para tomar la apuesta segura
(No se da para comerciar, intercambiar, montones de beneficios a corto plazo en esta vida, sino incluso para la próxima y más allá)