¿El Corán realmente se refiere a la expansión del universo?

Tradicionalmente, los eruditos han interpretado que la palabra "lamosis'on" (لَمُوسِعُونَ) significa; "Ciertamente Nosotros también somos capaces".

La mayoría de las otras traducciones de hoy parecen (subjetivamente) ignorar esa traducción y traducirla a expansión:

وَالسَّمَاءَ بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ

Y el cielo lo construimos con fuerza, y en verdad, somos [su] ensanchador.

Sahih Internacional, 51:47

Algunos traducen la palabra samaa' a cielo, mientras que otros la traducen a universo (ver Muhammed Asad) .

Si lo tradujéramos como la mayoría de los mufassiron tradicionales (comentaristas coránicos), entonces el verso dado no se referiría a la expansión del universo:

Y el cielo lo construimos con fuerza, y en efecto, lo podemos.

La palabra "Podemos" es la palabra "laqadiron" (لقادرون) que, según los eruditos, es sinónimo de "lamosi'on" en este contexto. Ver Tafsir Tabari, Razi, Zamakhshari, Qurtubi, Baydawi.

Esto se deriva básicamente de la palabra árabe "wos'a" que se encuentra en este versículo:

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Allah no impone a ningún alma un deber sino en la medida de su capacidad .

Allah no cobra a un alma excepto [con eso dentro de] su capacidad

También:

عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ

... el rico según su capacidad ...

2:236

"مُوسِعِ" aquí es "rico". Ver Tafsir Baghawi para más información.

Sin embargo, dicho esto, encontrará que otros eruditos (en su mayoría modernos) interpretan la palabra en el sentido de "De hecho, la estamos expandiendo". Encontrará algunas citas interesantes de Razi e Ibn Al-Kathir.

De estas dos interpretaciones, obtienes las siguientes posibilidades a las que también se refiere el versículo:

• Dios creó el universo, y verdaderamente Él es su expansor.
• Dios creó el cielo - y verdaderamente Él es su expansor.
• Dios creó el universo, y verdaderamente puede hacerlo.
• Dios creó el cielo, y verdaderamente puede hacerlo.

Conclusión

Entonces, uno podría interpretarlo de diferentes maneras. La interpretación más popular hoy en día es la primera mencionada (expansión del Universo), la razón es claramente una elección subjetiva ya que encaja bien con la teoría del Big Bang, demostrando la divinidad del Corán. (La razón por la que lo menciono para ser subjetivo es porque los eruditos/traductores de hoy en día no mencionan el punto de vista tradicional). Es bueno mencionar que encontrará traducciones más antiguas que en realidad traducen la palabra como "expandir". Aquí hay un ejemplo en sueco antiguo, traducido por Johan Fredrik Sebastian Crusenstolpe, año 1843 (que es anterior a la teoría del Big Bang):

Vi hafva bygt himmelen med mägta styrka; och vi äro de som utvidgat den :

"utvidgat" significa expandido.

Si lo desea, también puede interpretar el versículo sin utilizar la interpretación que se inclina hacia el punto de vista científico. Esta interpretación es la interpretación tradicional, que muestra el poder de Dios para crear, que se menciona en muchos otros lugares del Corán. Esto también va junto con el contexto del versículo siguiente, que nuevamente habla sobre la habilidad/poder de Dios para extender la tierra:

Y hemos extendido la tierra (espaciosa): ¡Cuán excelentemente nos extendemos!

Un ejemplo de la interpretación.

Comencemos con una cita de qtafsir (una versión resumida de alguna manera de tafsir ibn Kathir):

Allah nos recuerda la creación de los mundos superiores e inferiores,
( Nosotros construimos el cielo. وَالسَّمَآءَ بَنَيْنَـهَا) es decir, "Lo hicimos como un techo alto, protegido contra caídas".

( con Manos بِأَيْدٍ), es decir, con fuerza, según 'Abdullah bin 'Abbas, Mujahid, Qatadah, Ath-Thawri y varios otros,

( Verdaderamente, somos capaces de extender la inmensidad del espacio del mismo. وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ) significa, "Lo hicimos vasto y elevamos su techo sin columnas para sostenerlo, y así cuelga de forma independiente".

Mi propia comprensión de este verso es que se incluye algún tipo de expansión en los versos, pero como muestra la traducción utilizada en la cita de qtafsir, la opinión salafista es que بِأَيْدٍ es igual a con las manos, y puede crear confusión, si no hubo una interpretación tradicional como la de ibn 'Abbas tendríamos aquí un problema, ya que la fuerza sería considerada como una interpretación que los eruditos salafistas no permiten para los atributos de Alá. ¡Pero este es el significado que le vendría a la mente a cualquier persona consciente que entienda árabe!
Sin embargo, a-Shanqiti (un erudito salafista) en su tafsir aquí claramente rechaza la idea de que sea una referencia al atributo de Allah y dice:

ليس من آياablemente الصفار المعروفة بهذا الاسم ، لأن قوله: بأيد ليس جمع يد: وإنما الأيد القة.

No es un verso que cita los atributos de Alá conocidos con este nombre, porque بأيد (con manos -como se citó en la traducción de qtafsir) no es el plural de يد (mano), sino que es الأيد que significa fuerza. Pero su opinión sobre el tema lingüístico no parece tener apoyo en otros tafsirs, cuando se discute el origen de الأيد.

Entonces su interpretación es que hemos construido el cielo con fuerza.

Sobre la ciencia del tafsir y "pruebas científicas, teorías, ejemplos" basados ​​en el Corán

Antes de continuar, debemos saber que el Corán fue revelado en árabe y, especialmente, los eruditos sunitas tradicionales del tafsir rechazarían cualquier interpretación hecha por alguien más que el Profeta () o un sahabi () que es conocido por su conocimiento del tafsir. como ibn 'Abbas, ibn Masu'd, etc. y sus alumnos. Y, por supuesto, si el significado árabe existe en algún lugar de la literatura árabe tradicional, como los poemas de Jahili, también podría aceptarse. Esto significa que una interpretación del significado de una palabra, versículo o capítulo solo puede basarse en una fuente comprobada.

Entonces, cuando se trata de las llamadas explicaciones científicas o الإعجاز العلمي في القرآن (Milagro científico del Sagrado Corán), si la explicación o interpretación dada existe, entonces solo puede basarse en un significado en el idioma, una interpretación dada por el profeta. él mismo o una especie de inspiración. De lo contrario, algunos eruditos entre el jeque az-Zindani han interpretado el verso:

Les mostraremos Nuestros signos en los horizontes y dentro de ellos mismos hasta que les quede claro que es la verdad. ... ( 41:53 )

de la siguiente manera: "ellos" en este versículo se refiere a los incrédulos y aquellos que rechazaron las señales de Allah en primer lugar, ya que son ellos quienes descubrirán su verdad (ver también esta fatwa islamqa #217157 ), por lo que una forma en que las personas pueden descubrir la verdad del Islam es descubrir la verdad de su mensaje, no porque los musulmanes muestren o encuentren que esto es verdad, sino porque se enfrentaron a la verdad en sus propios descubrimientos...
Por otro lado, algunas de estas interpretaciones tradicionales pueden fallar si los comparó con pruebas o explicaciones científicas (ver, por ejemplo, en mi respuesta sobre ¿Es posible que el Corán tenga errores?un ejemplo de una interpretación bastante científicamente incorrecta). Por lo tanto, otros eruditos dicen que, como musulmanes, consideramos que el Corán es verdadero, mientras que muchas teorías científicas cambian con el tiempo, por lo que unir una declaración coránica con una teoría es un asunto arriesgado, como si esta teoría algún día se considerara incorrecta. permitir la conclusión de que el Corán también está equivocado.

Algunas interpretaciones basadas en libros de tafsir

En al-Bahr al-Moheet التفسير الكبير المسمى البحر المحيط el autor dice que لَمُوسِعُونَ se refiere a la construcción del cielo, por lo que significa que estamos expandiendo su construcción, y también cita como "tenemos tal fuerza y ​​poder". algunos dijeron "Energía" otros dijeron nuevamente refiriéndose al cielo o cielo que conocemos: provisión por lluvia y agua también se cita la conexión con el verso (2:236) etc. -ya citado por @Kilise-. Además de la otra opción del significado de سعة que es un vasto espacio entre el cielo y la tierra.

Tenga en cuenta que samaa' generalmente se considera como cualquier cosa arriba, el cielo que conocemos (del que "obtenemos la lluvia"), luego más alto (y más lejos) el universo y más alto (y más lejos) el cielo. Uno puede ser capaz de deducir el significado en casos del contexto.

Imam at-Tabari en su tafsir citó 6 interpretaciones tradicionales de لَمُوسِعُونَ donde se usó el significado con fuerza بقوة y pudo encontrar una explicación para cualquier otra interpretación para que se ajuste a este significado (general) (refiriéndose nuevamente a los versos que Kilise ha citado).

Tenga en cuenta que Allah dice en el Corán:

La creación de los cielos y la tierra es mayor que la creación de la humanidad, pero la mayoría de la gente no lo sabe. ( 40:57 )

Entonces, la creación de los cielos es una creación mucho más grande y compleja que cualquier otra creación de Allah, y Allah aquí da ejemplos de cómo incluso si esta creación fuera tan difícil, compleja y grande, ÉL es capaz de expandirse e ir más allá, esta es una señal para la humanidad, ya que solo pueden presenciar el resultado de SU creación sin poder observar cómo. Ibn Ashur dio algo como esto como una introducción para comentar el verso en su tafsir at-tahrir wa-Tanwir y agregó que الأيد significa fuerza, pero tiene su origen en las manos, pero debido al uso de esta expresión se convirtió en sinónimo de fuerza y ​​en este verso y en la surat saad أَيْدٍ se refiere a una fuerza que nadie puede superar.

¿El Corán realmente se refiere a la expansión del universo?

Bueno, por lo que entiendo, este significado no está excluido, ya que en este verso el significado principal es mostrar la capacidad de Allah, SU poder y fuerza para crear y expandir el cielo, que de hecho es una construcción o creación más grande y más difícil que cualquier otra de las creaciones de Allah incluyendo la humanidad y la tierra. Pero el punto es que Allah se refiere a una creación que no somos capaces de crear, no somos testigos, pero solo somos capaces de observar el resultado.

Mi entendimiento como laico es que el Corán se puede entender de diferentes maneras, cuando se trata de estos versos que suenan científicos.

Hace 1400 años, nadie lo habría entendido como lo hacemos hoy. No estaban "equivocados" mientras no usaran mal las palabras árabes.

De manera similar, podemos entenderlo de manera diferente, ya que nuestras observaciones del universo son muy diferentes. Siempre que los significados se deriven de los posibles significados establecidos en el árabe original, nuestra comprensión no será incorrecta.

Las generaciones futuras pueden encontrar significados incluso diferentes basados ​​en la ciencia aún por descubrir.

El "milagro" del Corán es que parece coincidir con los hechos observables, ya sea que el lector haya vivido hace 1400 años o en la actualidad.

Como explicó otra persona, "podemos" es una declaración muy general, y tiene sentido que entendieran el pasaje de esta manera considerando que no podían observar la expansión del universo.

Las traducciones de hoy tienen en cuenta esta observación y pueden asumir con confianza ese significado de la palabra.

Entonces, el Corán parece tener en cuenta los límites del conocimiento de la gente en el uso de las palabras. Coincide con lo que la gente entendió en el momento de su revelación, pero también fue una "prueba de futuro" en el sentido de que también puede coincidir con las observaciones de generaciones posteriores.

Esto también es evidente en otros pasajes. En la sura 96, el "coágulo" se correspondía con la forma en que la gente entendía el parto en ese momento. Más tarde, cuando la ciencia se entendió más a fondo, un coágulo de sangre realmente no coincidía con la realidad que vimos.

Sin embargo, alaq tiene un significado más profundo, y su raíz es en realidad "lo que se aferra" y es este significado el que la gente toma hoy, ya que coincide con la realidad de nuestras observaciones.