En el Seder HaDoros , publicado por R' Yechiel Heilprin en 1747, el autor describe la vida y el legado de muchas personalidades históricas judías, incluido el Rambam.
No estoy seguro de cuán históricamente preciso se considera este libro, ya que muchas de las historias que leí parecían exageradas y es poco probable que sean una descripción objetiva de los eventos que realmente ocurrieron. Un ejemplo es la descripción del Rambam como un niño golpeado que se fue de casa y tropezó con el Ri MiGash, con lo cual se convirtió en una luz para la nación. El Ri Migash murió cuando el Rambam tenía siete años, sin dejar mucho tiempo para estudiar juntos. Otro ejemplo sería la atribución del צוואת הרמב"ם al Rambam, mientras que ahora sabemos que esto no es cierto.
De todos modos, el autor enumera las obras del Rambam y escribe en la parte inferior de la columna de la derecha en עמוד נד/ב:
פי' על התורה מובא בכנסת הגדולה
Estoy interesado en seguir el rastro detrás de esta historia. Esta línea es un poco críptica para mí. ¿Está diciendo el autor que el comentario está incluido en un Sefer llamado כנסת הגדולה? Si es así, ¿alguien tiene información sobre este Sefer?
Además, nunca he visto que se haga esta afirmación en ningún otro lugar. ¿Hay alguna otra referencia a un comentario que el Rambam haya escrito sobre la Torá? Hay un Sefer que dice ser el comentario del Rambam sobre Ester, pero esto generalmente se ve como una afirmación sin fundamento.
Rambam escribió un comentario sobre el Tanaj (que incluye la Torá), aunque de alcance limitado y no un comentario continuo. Es el primer volumen de la Guía de los perplejos. Como lo describe en su introducción:
Mi objetivo principal en este trabajo es explicar ciertas palabras que aparecen en los libros proféticos. De estos algunos son homónimos, y de sus varios significados los ignorantes eligen los equivocados; otros términos que se emplean en sentido figurado son tomados erróneamente por tales personas en su significado primario. También hay términos híbridos que denotan cosas que son de la misma clase desde un punto de vista y de una clase diferente desde otro. No se pretende aquí explicar todas estas expresiones a los iletrados o a los meros novatos, siendo indispensable un conocimiento previo de Lógica y Filosofía Natural, o a los que limitan su atención al estudio de nuestra santa Ley, me refiero al estudio de la ley canónica sola; porque el verdadero conocimiento de la Torá es el objetivo especial de este y otros trabajos similares.
El objeto de este tratado es iluminar a un hombre religioso que ha sido educado para creer en la verdad de nuestra santa Ley, que cumple concienzudamente sus deberes morales y religiosos, y al mismo tiempo ha tenido éxito en sus estudios filosóficos. La razón humana lo ha atraído a permanecer dentro de su esfera; y le cuesta aceptar como correcta la enseñanza basada en la interpretación literal de la Ley, y especialmente la que él mismo o los demás derivan de aquellas expresiones homónimas, metafóricas o híbridas. Por lo tanto, se pierde en la perplejidad y la ansiedad. Si se guiare únicamente por la razón, y renunciase a sus opiniones anteriores que se basan en aquellas expresiones, consideraría que ha rechazado los principios fundamentales de la Ley; e incluso si conserva las opiniones que se derivaron de esas expresiones, y si, en lugar de seguir su razón, abandona su guía por completo, todavía parecería que sus convicciones religiosas han sufrido pérdida y daño. Porque entonces se quedaría con esos errores que dan lugar al miedo y la ansiedad, dolor constante y gran perplejidad.
Este trabajo tiene también un segundo objeto a la vista. Busca explicar ciertas figuras oscuras que aparecen en los Profetas y que no se caracterizan claramente como figuras. Lectores ignorantes y superficiales los toman en un sentido literal, no figurado. Incluso las personas bien informadas se desconciertan si entienden estos pasajes en su significado literal, pero se liberan por completo de su perplejidad cuando explicamos la figura, o simplemente sugerimos que los términos son figurativos. Por eso he llamado a este libro Guía de perplejos. ( traducción de Friedlander )
(No estoy sugiriendo específicamente que esto es lo que significó el Seder Hadorot. Me refiero a la pregunta general de si Rambam escribió un comentario sobre la Torá. Alternativamente, uno podría quizás entender mi respuesta como sugiriendo que el Seder Hadorot es incorrecto porque Rambam ya describió Moreh Nevuchim como su comentario sobre Tanach.)
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