El asno de Buridan aplicado a Dios

El asno de Buridan establece un problema en el que un burro hipotético tiene que decidir entre dos opciones iguales (comida y agua, a la misma distancia del burro). Como son completamente iguales, ninguno es elegido y el burro muere. Esto puede resolverse por azar, pero Dios no es aleatorio. ¿Crearía esto un problema para Dios (Dios no puede elegir ninguno de los dos), dado que tales situaciones en las que pueden existir dos opciones iguales para él?

No estoy seguro de por qué esto fue rechazado. Esta es una pregunta potencialmente interesante, pero parece acosada por una suposición que no entiendo, a saber, ¿qué impide que Dios simplemente elija? (La pregunta más importante es si dos opciones podrían, con conocimiento de todo, ser completamente iguales).
@virmaior Supongo que podría decir que lo que evita que Dios simplemente elija es que Dios no tiene métodos para elegir además del razonamiento cuál es mejor, lo que crea el problema.
Parece estar confundiendo a Dios (y aquí tenga en cuenta que solo nos referimos al Dios que aparece en los argumentos filosóficos occidentales tradicionales) con una calculadora racional cósmica en algún lugar de sus suposiciones. En la imagen habitual, Dios es racional y libre, y eso significa que no se necesita que Dios elija solo el curso de acción más racional, sino cualquiera de las opciones racionalmente permisibles (a la espera de otras restricciones).
Esta pregunta es muy intrigante, pero en la práctica, Dios no elige porque Dios tampoco lo requiere. Y sigue sin morir.
No puedo entender la ambigüedad aquí. ¿No es esta una pregunta sobre la jerarquía de las necesidades? Una persona elegirá lo que más necesite (esto puede ser diferente según si una persona es racional o irracional). Los datos muestran que la sed se desencadena primero, por lo que una persona debe elegir el agua antes de elegir la comida. ¿Qué hay de malo en esta línea de pensamiento?
@shrey, el punto es que las dos opciones son igualmente importantes... tienen la misma jerarquía... iguales en todos los sentidos... la comida y el agua fueron solo un ejemplo... el punto es que hay un equilibrio perfecto.
No creo que puedan existir opciones iguales para Dios porque no existen opciones para Dios, él mismo es la fuente y el depósito de todas las opciones. A diferencia de nosotros, a él no se le presentan opciones externas desde "afuera" y luego elige una. No hay "afuera", y no hay "antes" y "después" de la elección. Dios no elige, crea . Elegir entre "mundos posibles", etc., es solo nuestra forma defectuosa de describir algo atemporal.

Respuestas (2)

Estas preguntas sobre la aplicación de paradojas lógicas a Dios aparecen con mucha frecuencia en este SE y siempre me asombran. ¿Por qué la gente asume que Dios está sujeto a la razón?

Y en particular, ¿por qué las personas que no creen en Dios creen que ese Dios en el que no creen debe estar sujeto a la razón?

Y da igual que el que contempla sea un estudiante o un filósofo de renombre.

La respuesta es bastante simple. Imagina un Dios que trasciende la razón y ahora tu pregunta se vuelve absurda.

Aquí está Maimónides sobre la trascendencia de Dios:

todas las personas, tanto de las generaciones pasadas como de las presentes, declararon que Dios no puede ser objeto de comprensión humana, que nadie sino Él mismo comprende lo que Él es, y que nuestro conocimiento consiste en saber que somos incapaces de comprenderlo verdaderamente. — Guía para los Perplejos, I 59:2

Y como dijo Osho en La Disciplina de la Trascendencia Volumen 2 :

todas las grandes afirmaciones religiosas son paradójicas. Pueden estar en los Vedas, en los Upanishads, en el Corán, en la Biblia, en el Tao Te King. Dondequiera, siempre que encuentres la verdad, la encontrarás paradójica, porque la verdad tiene que ser total; la totalidad es paradójica.

Una doctrina nunca es paradójica, una doctrina es tremendamente consistente, porque una doctrina no se preocupa por la realidad. Una doctrina se preocupa por ser coherente. No conoce la realidad. Es un juego mental, y la mente es muy, muy lógica. Y la mente dice que no permitas ninguna contradicción en ello.

Todo lo que Dios hizo es contradictorio. Por eso la gente sigue discutiendo acerca de Dios.

Y si no te gusta tenerlo de Osho, tómalo de Chomsky, quien argumenta que la existencia es misteriosa en el sentido de que trasciende nuestra capacidad de comprensión: https://www.youtube.com/watch?v=l -E0IEyS4qw

"Dondequiera, siempre que encuentres la verdad, la encontrarás paradójica, porque la verdad tiene que ser total; la totalidad es paradójica". ¿Cómo argumenta Osho esa totalidad paradójica? Además, ¿hay alguna escuela de pensamiento que defienda la idea de que Dios no está sujeto a la razón? ¿Es fideísmo?
"que la existencia es misteriosa en el sentido de que trasciende nuestra capacidad de comprensión". ¿No es la existencia algo muy simple? Existo es similar a que es cierto que estoy en el mundo real, lo cual me parece muy claro.
Usted pregunta "¿Cómo argumenta Osho que la totalidad es paradójica?" Naturalmente, Osho argumenta eso de manera contradictoria. Su tema principal es una experiencia interior de piedad que no se puede describir y, sin embargo, trató de describirla toda su vida. No creo que el fideísmo esté a la altura de esa ley, ya que no se trata de una fe "hostil" a la razón, sino de una experiencia que la propia racionalidad reconoce como trascendente de sus límites. pero independientemente de la fe o las experiencias existenciales, uno puede preguntarse "¿por qué asumimos que la existencia no trasciende nuestra capacidad de razonamiento?"
Escribes "¿No es la existencia algo muy simple? Yo existo es similar a es cierto que estoy en el mundo real, lo cual me parece muy claro". — tenemos una clara intuición acerca de existir aquí y ahora, porque naturalmente es ahí donde estamos, pero me parece que una vez que tratas de aplicarlo a que alguien más está en otro lugar, esa intuición se convierte en una paradoja. eche un vistazo a la siguiente pregunta sobre este tema: philosofía.stackexchange.com /questions/35880/…
Mirando la pregunta, no es realmente una paradoja, ¿verdad? Solo habla de cuando algo es verdad cuando decimos que existe. El ejemplo que dan es cuando decimos que la luna existe, ¿estamos diciendo que existe cuando la vemos (1 segundo de retraso) o ahora mismo?
No entiendo lo que quieres decir. ¿Puedes tratar de aclarar?
La pregunta que vinculaste sobre el tema de una paradoja de la existencia realmente no plantea una paradoja, no creo. No creo que esa pregunta rechace poder hablar significativamente sobre la existencia de otras cosas; más bien, lo que queremos decir exactamente es existencia.
"¿Por qué la gente asume que Dios está sujeto a la razón?" "Y en particular, ¿por qué las personas que no creen en Dios creen que [este] Dios en el que no creen debe estar sujeto a la razón?" en particular la razón humana . como si nuestra especie fuera la autoridad universal en cuanto a lo razonable ? o incluso por qué la "razón" es el concepto dominante en la contemplación o el debate. tal vez tenemos un Dios "irrazonable" y deberíamos pensar en términos de eso.
@APCoding, ese es exactamente el absurdo. nos aferramos razonablemente a la idea de hablar de otras cosas como existentes y, sin embargo, la física nos dice que hablar no tiene sentido. Imagina a un astronauta A en el planeta Marte a 12 minutos luz de distancia haciendo algo arriesgado que podría costarle la vida. Imagine a los ingenieros B y C hablando en la sala de control de la Tierra. B: Me pregunto si A está vivo. c: no lo sabemos B: cierto, no podemos saber si está vivo Ahora, pero seguramente hay un hecho del asunto. él está vivo o no está vivo. C: no, según la física no hay hecho del asunto. B: pero eso es absurdo! C: cierto!
¿En serio? ¿La física moderna sugiere que algo no tiene valor de verdad cuando no tenemos contacto directo con él?
@APCoding, no es necesariamente un problema de física. Así lo expresó Feynman: "Alpha Centauri 'ahora' es una idea o concepto de nuestra mente; no es algo que sea realmente definible físicamente en este momento". En otras palabras, si no es definible físicamente, entonces es un problema que no concierne a los físicos; que los filósofos se rompan la cabeza si lo desean. Si crees que puedes solucionarlo me avisas. Me encantaría escuchar una buena solución. Según tengo entendido es una paradoja, una de tantas que a mi juicio son la consecuencia inevitable de cualquier descripción de la naturaleza.
¿El problema aquí es con nuestra definición de tiempo? Según tengo entendido, la teoría B del tiempo es ampliamente aceptada. No hay un "ahora" objetivo, pero depende de quién lo mire. Independientemente, las cosas siguen existiendo independientemente de si lo sabemos o no. ¿Es esto correcto?
¿Qué significa tener una definición de tiempo? para un físico, el tiempo no es más que lo que mide un reloj, una supuesta definición de trabajo. no tenemos otra definición de tiempo. En la descripción del espacio-tiempo en la teoría de la relatividad, el eje del tiempo y el eje del espacio pueden rotar entre sí. Si encuentra a alguien que pueda comprender o concebir a qué corresponde metafísicamente tal descripción, hágamelo saber, porque me interesaría hablar con esa persona. que los filósofos no se cansan de inventar tonterías como proclamar que el tiempo es una ilusión,...
...o alguna otra novedad por el estilo no me sorprende. Que no hay ahora objetivo es una consecuencia de la teoría de la relatividad especial, eso es exactamente lo que he estado señalando todo el tiempo. Pero el problema es entonces aclarar lo que se quiere decir al decir que una cosa existe. ¿Qué significa existir, aparte de existir actualmente? Y como no debemos desechar la convicción o la intuición de que existen otras cosas, nos encontramos con una paradoja. El punto no es que ninguna de las dos posiciones sea incorrecta. es que la Naturaleza trasciende todas las descripciones.
Para evitar malentendidos advierto que con "los filósofos no se cansan de inventar tonterías como proclamar que el tiempo es una ilusión" no me refiero a la descripción del espacio-tiempo en la teoría de la relatividad, sino a las ideas metafísicas sobre tiempo que proponen los filósofos. Si bien no niego que hay aspectos de nuestra percepción del tiempo que se puede argumentar que son una ilusión (por ejemplo, nuestros conceptos de pasado y futuro, etc.), algunos filósofos afirman que el paso del tiempo es un ilusión y que, de hecho, nunca cambia nada, lo cual me parece absurdo.

Sí, esto crearía un problema para Dios bajo ciertas suposiciones sobre la naturaleza de Dios . Es decir, que Dios siempre actúa con razón suficiente, y nunca elige arbitrariamente (=por un puro acto de voluntad), ni siquiera en un equilibrio, en una situación similar a la del Asno de Buridán.

Este punto de vista fue sostenido, por ejemplo, por Spinoza. Aquí con respecto al libre albedrío:

Puede objetarse, si el hombre no actúa por libre albedrío, ¿qué sucederá si los incentivos para la acción están igualmente equilibrados, como en el caso del asno de Buridan? ¿Perecerá de hambre y de sed?..

... Estoy bastante dispuesto a admitir que un hombre colocado en el equilibrio descrito (es decir, que no percibe nada más que hambre y sed, cierta comida y cierta bebida, cada uno equidistante de él) moriría de hambre y sed. ( Ética 2/49)

y por Leibniz. Aquí con respecto a Dios:

Ahora bien, como en las Ideas de Dios hay un número infinito de universos posibles, y como sólo uno de ellos puede ser actual, debe haber una razón suficiente para la elección de Dios, que le lleva a decidirse por uno y no por otro. ( Monadología 53)

Es decir, que el universo real debe ser estrictamente mejor que cualquier otro universo posible. No puede haber dos universos posibles igualmente buenos, porque si los hubiera, Dios no podría elegir entre ellos.

El asno de Buridan aplicado a Dios
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