Diferentes Ramayanas

Las dos grandes epopeyas, Ramayana y Mahabharata, han sido tan populares al expresar la naturaleza humana y prescribir el Dharma que todos los autores, todas las culturas las han adoptado para adecuarlas a sus principios fundacionales.

El ensayo Three Hundred Ramayanam de AK Ramanujan es un excelente material para el estudio comparativo de estas diversas versiones de esa eterna historia entre el bien y el mal, desde la versión del norte de la India de Valmiki hasta la versión del sur de la India por el gran poeta tamizh Kamban al jainista. versión y la popular en Bali e Indonesia.

Cada versión le pone algunos matices que, manteniendo intacta la trama, enseñan al oyente algo interesante sobre la cultura en la que fueron escritas. Para una lectura completa, recomiendo leer el artículo original .

Terminaré mi post con algunas observaciones,

1. Kambaramayanam (el Ramayanam de Kamba) estaba mucho más interesado en el bhakti-rasa que la versión anterior de Valmiki en Valmiki Ramayanam. Aunque fue proclamado como un Avatara de Vishnu, el texto de Valmiki lo retrató bien dentro de la limitación humana.

   En Valmiki, el personaje de Rama no es el de un dios sino el de un dios-hombre que tiene que vivir dentro de los límites de una forma humana con todas sus vicisitudes. Algunos argumentan que las referencias a la divinidad de Rama y su encarnación con el propósito de destruir a Ravana, y el primer y último libro de la epopeya, en los que se describe claramente a Rama como un dios con tal misión, son adiciones posteriores. Sea como fuere, en Kampan es claramente un dios. Por lo tanto, un pasaje como el anterior está lleno de sentimientos religiosos e imágenes teológicas. Kampan, escribiendo en el siglo XII, compuso su poema bajo la influencia del tamil bhakti. Tenía por maestro a Nammalvar (¿siglo IX?), el más eminente de los santos Sri Vaisnava. Entonces, para Kampan, Rama es un dios que tiene la misión de erradicar el mal, sostener el bien y traer liberación a todos los seres vivos.

2. Los jainistas altamente no violentos, para quienes incluso matar un insecto o una planta es un pecado, intentaron evitar que Rama, el protagonista, matara a Ravana. En cambio, hicieron que Lakshman hiciera el trabajo sucio.

   De acuerdo con la forma de pensar jainista, un par de antagonistas, Vasudeva y Prativasudeva, un héroe y un antihéroe, casi como uno mismo y el Otro, están destinados a luchar vida tras vida. Laksmana y Ravana son las octavas encarnaciones de este par. Nacen en era tras era, se encuentran en batalla después de muchas vicisitudes, y en cada encuentro Vasudeva inevitablemente mata a su contraparte, su prati. Ravana se entera al final de que Laksmana es un Vasudeva que vino a quitarle la vida. Aún así, superando su desesperación después de un último intento fallido de paz, se enfrenta a su enemigo destinado en la batalla con sus armas mágicas más poderosas. Cuando finalmente lanza su disco (cakra), no le sirve. Al reconocer a Laksmana como un Vasudeva, no lo decapita sino que se entrega a su mano. Así, Laksmana mata a Ravana con su propia arma preciada. Aquí Rama ni siquiera mata a Ravana, como lo hace en los Ramayanas hindúes. Porque Rama es un alma jainista evolucionada que ha conquistado sus pasiones; este es su último nacimiento, por lo que detesta matar algo. Se deja a Laksmana, quien se va al infierno mientras Rama encuentra la liberación (kaivalya). No es necesario agregar que el Paumacariya está lleno de referencias a lugares de peregrinación jainistas, historias sobre monjes jainistas y homilías y leyendas jainistas.

3. En una versión oral dalit particular, Sita es la hija de Ravana y Shiva la maldijo por no cumplir su palabra.

   Esta narración popular, cantada por un bardo intocable, comienza con Ravana (aquí llamado Ravula) y su reina Mandodari. Son infelices y sin hijos. Así que Ravana o Ravula va al bosque, realiza todo tipo de automortificaciones, como rodar por el suelo hasta que la sangre le corre por la espalda, y se encuentra con un jogi, o mendigo sagrado, que no es otro que Siva. Siva le da un mango mágico y le pregunta cómo lo compartiría con su esposa. Ravula dice: 'Por supuesto, le daré la pulpa dulce de la fruta y lameré la semilla del mango'. El jogi es escéptico. Le dice a Ravula: 'Tú me dices una cosa. Tienes veneno en el vientre. Me estás dando mantequilla para comer, pero te refieres a otra cosa. Si me mientes, te comerás el fruto de tus acciones tú mismo. Ravula tiene una cosa en sus sueños y otra en su mundo de vigilia, dice el poeta. Cuando trae el mango a casa, con todo tipo de flores e incienso para la puja ceremonial, Mandodari está muy feliz. Después de una puja ritual y oraciones a Siva, Ravula está listo para compartir el mango. Pero él piensa: 'Si le doy la fruta, tendré hambre, ella estará llena', y rápidamente engulle la pulpa de la fruta, dándole solo la semilla para que lama. Cuando lo arroja al jardín, brota y crece hasta convertirse en un árbol de mango alto. Mientras tanto, el propio Ravula queda embarazada y su embarazo avanza un mes cada día. Cuando lo arroja al jardín, brota y crece hasta convertirse en un árbol de mango alto. Mientras tanto, el propio Ravula queda embarazada y su embarazo avanza un mes cada día. Cuando lo arroja al jardín, brota y crece hasta convertirse en un árbol de mango alto. Mientras tanto, el propio Ravula queda embarazada y su embarazo avanza un mes cada día.

   Luego, Ravula acude a los astrólogos, quienes le dicen que está siendo castigado por no cumplir su palabra a Siva y por comer la pulpa de la fruta en lugar de dársela a su esposa. Le aconsejan alimentar y vestir a la niña, y dejarla en un lugar donde alguna pareja la encontrará y la criará. Él la mete en una caja y la deja en el campo de Janaka.

4. El Ramayanam del sudeste asiático tiene sus propias peculiaridades aquí y allá,

   Aunque muchos incidentes se ven iguales a los de Valmiki, muchas cosas también se ven diferentes. Por ejemplo, como en las Ramayanas populares del sur de la India (como también en algunas jainistas, bengalíes y cachemires), el destierro de Sita recibe una nueva y dramática justificación. La hija de Surpanakha (el demonio que Rama y Laksmana habían mutilado años antes en el bosque) está esperando entre bastidores para vengarse de Sita, a quien considera finalmente responsable de la desfiguración de su madre. Ella viene a Ayodhya, entra al servicio de Sita como sirvienta y la induce a hacer un dibujo de Ravana. El dibujo se vuelve indeleble (en algunos relatos, cobra vida en su dormitorio) y llama la atención de Rama. En un ataque de celos, ordena matar a Sita. Sin embargo, la compasiva Laksmana la deja viva en el bosque,

   El reencuentro entre Rama y Sita también es diferente. Cuando Rama descubre que ella todavía está viva, llama a Sita a su palacio y le envía un mensaje de que él está muerto. Ella se apresura a verlo, pero se enfurece cuando descubre que ha sido engañada. Entonces, en un ataque de ira impotente, le pide a la Madre Tierra que la tome. Hanuman es enviado a regiones subterráneas para traerla de regreso, pero ella se niega a regresar. Se necesita el poder de Siva para reunirlos.

   Nuevamente, como en los casos jainistas y los poemas populares del sur de la India, el relato del nacimiento de Sita es diferente del que se da en Valmiki. Cuando Dasaratha realiza su sacrificio, recibe una bola de arroz, no las gachas de arroz (payasa) mencionadas en Valmiki. Un cuervo roba parte del arroz y se lo lleva a la esposa de Ravana, quien se lo come y da a luz a Sita. Una profecía de que su hija provocará su muerte hace que Ravana arroje a Sita al mar, donde la diosa del mar la protege y la lleva a Janaka.