Definiciones y elección

Las definiciones se establecen por acuerdo o convención, por lo que la consideración principal al usar definiciones es tratar de mantenerlas de acuerdo con el uso establecido. También hay que tener en cuenta que al estar arbitrariamente establecidos, son "vacíos", como dice Quine. Eso significa que no comunican ninguna verdad proposicional excepto para afirmar que existe alguna convención para el uso definido. Como dice Quine:

"En cada caso, la declaración inferida a través de la definición es verdadera solo porque es una abreviatura de otra declaración que era verdadera independientemente de la definición. Considerada aisladamente de toda doctrina, incluida la lógica, una definición es incapaz de fundamentar la declaración más trivial; " (Quine, "Verdad por convención")

Aunque asignar un término a algún concepto se establece arbitrariamente por convención, la verdad de lo que se predica de ese concepto debe determinarse por algún medio independiente. En términos de lógica de predicados, las definiciones a menudo se expresan usando el bicondicional:

∀x[Dx ↔ Px]

Eso significa que x se define como D implica que también se puede predicar como P . Lo contrario también es cierto: si x se puede predicar como P , entonces se define como D.

Sin embargo, como se dijo antes, tal definición no afirma nada excepto una convención de uso acordada. No afirma que exista algo que se ajuste a la definición. En términos de lógica de predicados, eso significa que el predicado Da , al afirmar que " a es D ", tendría que depender de algo distinto a la definición para su valor de verdad.

Eso también significa que cualquier afirmación adicional sobre Da tendría que establecerse de acuerdo con la definición. Por ejemplo:

1. ∀x[Dx ↔ Px]
2. Da & Na
3. Pa & Na

La línea 2 dice que se puede afirmar algún nuevo predicado N de algo definido como D. La línea 3 se sigue de 1 y 2. Por lo tanto, ser Na debe ser consistente con Pa . La definición en la línea 1 no establece la verdad ni en la línea 2 ni en la 3; pero las líneas 2 y 3 deben ser consistentes con la definición ya que así fue definida.

Nuevas definiciones

Cuando se trata de crear nuevas definiciones, debemos tener en cuenta los propósitos para los que existen. Nuestro uso del lenguaje y la lógica implica nuestros esfuerzos por comprender cómo se comporta la realidad. Procedemos con la suposición de que existe cierta regularidad en ese comportamiento y que las cosas funcionan de acuerdo con principios fijos. Así, clasificamos los objetos según sus propiedades, y esas propiedades están relacionadas con principios que describen su comportamiento. Por tanto, la creación de nuevas definiciones no debe perder de vista los principios que dan lugar a nuestro interés por formarlas. Deben reflejar aquellas propiedades que creemos que permiten subsumir un objeto dado bajo un principio de interés.

Aplicación a la República de Platón

Como se señaló en un comentario, la definición de justicia se discutió extensamente en la República de Platón . Para Sócrates y los demás participantes de la discusión, la designación de la palabra δικαιοσύνη (justicia) al concepto ya estaba establecida desde hace mucho tiempo, por lo que la asignación arbitraria de la “taquigrafía”, como la llamó Quine, estaba lejos de ser el tema de discusión. discusión. Más bien, el concepto de justicia es algo de lo que todos tenemos cierto sentido, por lo que no es difícil saber a qué nos referimos cuando hablamos de ello. La dificultad y el objeto de discusión en la República era saber hasta dónde podía predicarse la justicia. En términos de mi proposición anterior, no era la cuestión arbitraria de asignar Dx aPx ; sino más bien, se refería a la naturaleza del concepto mismo representado por la fórmula Px . Como dije antes, eso no es arbitrario y debe establecerse por algún medio independiente.

Para Platón, el concepto de justicia se refería a una pluralidad de formas objetivas. Esto se puede ver en el siguiente pasaje en el que las palabras justicia e injusticia están ambas en plural:

"Pues bien, esa alma es inmortal, tanto el argumento reciente como los demás nos obligarían a aceptar. Pero debe verse tal como es en verdad, no mutilada por la comunidad con el cuerpo y otros males, como ahora la vemos. Pero lo que es cuando se ha vuelto puro debe examinarse suficientemente mediante el cálculo. Y uno lo encontrará mucho más justo y discernirá la justicia (δικαιοσύνας) y la injusticia (ἀδικίας) y todo lo que ahora hemos atravesado más claramente. Ahora estábamos diciendo la verdad. sobre cómo se ve en la actualidad. Sin embargo, eso se basa solo en la condición en que lo vimos ". ( La República , Libro X, 611c)

Dado que Platón creía que la justicia es objetivamente real, no era algo que pudiera establecerse por mera convención. Más bien, había que descubrir su naturaleza, y encontramos que él creía que la dificultad con esto se debía a que estaba mezclado en la "comunidad" (κοινωνία) del cuerpo y otros males.

La cuestión que nos ocupa es cómo establecemos definiciones de este tipo en las que se debe asignar una designación arbitraria Dx a alguna determinación objetiva Px . Dado que nuestra comprensión de Px puede estar sujeta a nuevos descubrimientos y cambios, es mejor tratar de incorporar el factor determinante en la definición en lugar de tratar de describir una lista cambiante de lo que determina. Platón creía que el factor determinante serían las formas universales, pero yo, por supuesto, creo que es Dios quien determina lo que es justo. Por lo tanto, una definición adecuada reflejaría el hecho de que el alcance de la justicia está definido por la norma moral de Dios.

Si consideramos a la filosofía como el envoltorio de la ciencia, con un proceso similar de evolución, podemos ver esto desde el punto de vista del "Wittgenstein tardío". Desde ese punto de vista, toda comunicación tiene lugar dentro de algún "juego de lenguaje" que encarna un paradigma "kuhniano": un conjunto interconectado de modelos que se utilizan para incorporar información, mientras se sintonizan continuamente para cubrir más y más de la entrada. información a lo largo del tiempo.

Las definiciones son solo elementos de un paradigma, por lo que buscamos en ellas los mismos rasgos que buscamos en las teorías en general:

1. Referencia estable: queremos que la definición esté bien definida, de modo que las cosas a las que se refiere no cambien sin cambios reales en los atributos relevantes para el dominio del problema. En el caso más simple, cuando definimos algo matemáticamente, necesitamos probar que la definición se ajusta a los axiomas de una relación de equivalencia. Para dominios menos exactos, esperamos estándares apropiadamente relajados, pero con efectos comparables.

2. Modelo intuitivo: queremos que sea razonablemente fácil invocar el modelo apropiado en la imaginación de otros, ya sea por analogía o mediante algún tipo de construcción, al menos si tienen una buena imagen de las otras reglas del dominio. Todo el paradigma en sí mismo debe ser captable por una amplia gama de personas, y las definiciones particulares no deberían impedirlo sin fin.

3. Parsimonia -- esto es dual:

   una. queremos que la definición sea enunciable de manera concisa en términos de las otras definiciones en el mismo paradigma y

   b. no queremos definiciones que dejen de lado la "navaja de Occam" y creen posibilidades innecesarias de expansión del tema sin ninguna base más allá de las implicaciones de la propia definición.

4. Capacidad de prueba: queremos que la definición se aplique a los casos a los que apunta y, en última instancia, que la aplicabilidad de la definición sea comprobable o comprobable de alguna manera.

Pero cuando se trata de definiciones que dan forma a la sociedad como la del matrimonio, el problema es que abordamos la misma pregunta desde paradigmas inconmensurables. No hay forma de discutir sobre la definición de forma aislada, uno debe comprender las dos visiones del mundo en las que están incrustadas las dos definiciones y elegir una sobre la otra, o derivar algo intermedio.

Aquellos que desean una definición limitada pueden ver el matrimonio como algo que apoyamos activamente como cultura, y les gustaría que los recursos y la atención se dirijan a donde fortalecen la cultura misma. Quienes deseen una muy amplia pueden estar preocupados por los costos de la estigmatización que se producen cuando las estructuras familiares no encajan de manera eficiente en el patrón general de la sociedad.

El paradigma anterior es que "tenemos una cultura". La segunda es que somos una multicultura pluralista, y “no tenemos una sola cultura”. Argumentar el compromiso entre esos paradigmas no se puede hacer centrándose en sus efectos en una sola palabra. Así que esto, como muchos argumentos centrados en palabras, en última instancia no se trata de definiciones en absoluto, se trata de paradigmas.

No importa cómo defina el matrimonio, importa cómo esa definición se relaciona con sus nociones de justicia, cultura, eficiencia, libertad, apoyo, etc. Entonces, la forma correcta de decidir sobre una definición es darse cuenta de lo que estará integrado. y decidir qué papel espera que desempeñe en un sistema filosófico más amplio.

Me gusta usar ejemplos específicos para tratar de transmitir mis pensamientos con claridad. Entonces, usando "matrimonio" como ejemplo, encuentro que tiene al menos 4 "mejores" definiciones: 1) personal, 2) grupal, 3) cultural y 4) legal. Obviamente, cuál es el mejor, depende de quién esté haciendo la definición.

Tengo mi propia definición de matrimonio e ignoro las otras definiciones, excepto la definición legal (porque tengo que ajustarme a ella).

Un grupo de personas podría reunirse y acordar una definición que sea aceptable para todos en el grupo.

La cultura de un área puede dictar la definición para la mayoría de los individuos que viven en la cultura dada.

Pero en última instancia, la definición legal , será la que prevalezca (hasta que se cambie legalmente).

sí, pero si aceptamos que la naturaleza tiene regularidad para definir algo, ¿por qué decimos que necesitamos falsabilidad en la ciencia? Si definimos algo con sus propiedades, estas propiedades no deberían cambiar ... pero si no cambian, ¿por qué tienen paradojas como la paradoja del cuervo? imagina una taza de café... todos sabemos cómo huele el café... pero ¿y si mañana huele diferente? entonces no habrá café? todas las definiciones estan dadas en mi opinion a traves de las leyes de la fisica y la ciencia en general..las ciencias (fisicas) nos hablan del mundo pero para comunicarnos con el definimos objetos etc...imagina un arma cuando en lugar de la bala baja por la gravedad subirá? sigue siendo un arma? por lo que debemos tener en cuenta que la naturaleza no quiere engañarnos..