Trato de convertirme en una persona más amable. A veces me siento mal (culpable) después de no hacer un servicio por alguien, incluso si no me beneficia hacerlo. ¿Cómo puedo entender cuándo es bondad hacia otro y cuándo es "pasar por encima de mí"?
En el budismo, existen realizaciones fundamentales que te ayudan a responder este tipo de preguntas a través de la experiencia directa, especialmente la realización del no-yo.
De hecho, no hay "otro" que haga pisar. De hecho, no hay un "yo" que esté siendo pisoteado.
No eres solo tú mismo. "Tú" eres todo el universo (en cierto sentido).
De todos modos, cuando puedas darte cuenta de eso, podrás soltar lo suficiente como para dejar de sentir lástima por ti mismo y poder ver las cosas objetivamente con mayor claridad.
En eso se basa el siguiente consejo.
Si las personas no pagaran por los servicios y simplemente los regalaran, sucederían dos cosas:
Además, este delicado intercambio al que me refiero, si se le falta el respeto al dejar que otras personas "te pisen" al no recuperar algo de valor (ya sea la práctica en sí, ya sea la enseñanza o el servicio que estés ofreciendo), entonces ellos eventualmente forman una deuda contigo y una cronicidad de todo en su propia mente.
En la tradición budista, los monjes no se limitan a mendigar y salir corriendo después de comer. Tienden a compartir el dharma con su benefactor.
Algo en lo que pensar: al permitir que otras personas "te pisoteen", ¡les estás permitiendo cometer una mala acción! ¡No dejes que te utilicen! Esta mala acción no es solo su semilla de retribución, sino también la tuya para experimentar en el futuro.
Así que sé fuerte, sé asertivo. ¡Asegúrate de estar satisfecho con el intercambio! Dar y recibir valor. Incluso si ese valor es solo la acción en sí, asegúrese de estar satisfecho con ella antes de realizarla y de no hacerlo demasiado por culpa o lástima. Si tiene que hacerlo por lástima, intente afirmar que solo está "haciendo una excepción" para que no haya cronicidad en la mente de la persona (¡que curiosamente también es su mente!)
Estoy seguro de que te perdí en alguna parte y necesitaría hablar mucho más para aclarar este asunto tan profundo, pero las siguientes cosas te ayudarán a solidificar y fortalecer tu pensamiento al respecto mientras vives en este mundo.
Alguien una vez me familiarizó con la palabra "compasión idiota", y se me quedó grabada. Incluso para alguien en el camino del Bodhisattva, que ve el universo como un solo ser, hay mucho que aprender acerca de ser sabio en la compasión.
Las enseñanzas budistas no están separadas de la naturaleza, por lo que no hay nada que no sea budista en aprender del propio cuerpo y la naturaleza. Podemos ver en nuestro cuerpo una hermosa coexistencia entre órganos dispares cada uno con una función, a veces cooperan y otras veces pueden luchar entre sí.
Si el estómago fue muy compasivo y mantuvo una cantidad excesiva de alcohol o bacterias en su interior sin náuseas ni vómitos, muy pronto el alcohol o el envenenamiento bacteriano matarán a todo el cuerpo. En este caso, el estómago está cumpliendo con su deber de causar problemas al cuerpo en aras de un bien mayor.
Esto no es violencia, esto es convivencia compasiva.
Un bodhisattva también debe tomar la acción apropiada para servir al bien mayor, pero la forma exacta en que funciona proviene del conocimiento experiencial. No conozco ningún texto o sutra que pueda enseñarle a uno adecuadamente para realizarlo, pero muchas veces el curso de acción correcto es muy claro después de una breve meditación.
Answer based in Conventional reality (sammuti-sacca).
A veces puede ser bastante difícil tratar con personas. Especialmente cuando uno está practicando el Dhamma y tratando de hacer lo mejor para uno mismo y para los demás seres. Esto es a menudo un equilibrio delicado que uno tiene que encontrar. Se necesita práctica y, a menudo, por prueba y error, hasta que uno se familiariza tanto con el Dhamma como con las diferentes situaciones de la vida. Como cualquier otro entrenamiento, uno mejorará con el tiempo, si trabaja diligentemente.
Una regla general es nunca permitirse pisarse a sí mismo para ayudar a otro ser. Eres igual de importante. En realidad, en el budismo, se enfatiza mucho que uno llega a conocerse a sí mismo y desarrollarse a sí mismo, para poder ayudar a otros seres. O bien es como un ciego guiando a otro ciego.
Ayudar a otros seres es una parte importante del budismo, pero hay muchas formas de ayudar a otras personas. A veces es simplemente prestar una oreja o un hombro, mientras que otras veces puede ser de naturaleza más práctica o compleja. Lo importante aquí es la base ética sobre la que uno está construyendo su ayuda.
Al realizar una acción es importante que nuestra intención/volición sea sana, es decir que esté basada en las raíces sanas de "renuncia, buena voluntad e inocuidad" . Si nuestras acciones se basan en la salubridad, los resultados también serán salubres. Esa es una característica del kamma, que produce resultados correspondientes a la cualidad ética de la acción.
Si las acciones de uno se basan en las raíces malsanas, es decir, "la codicia, el odio y el engaño" , entonces se producirán resultados malsanos. Un ejemplo podría ser, si otro ser está pidiendo ayuda pero uno realmente no quiere hacerlo o no tiene el tiempo para ayudar, entonces surge la culpa .
La culpa es un factor mental malsano, por lo que si uno actúa sobre ella, experimentará sus resultados que serán malsanos. En otras palabras, se producirá sufrimiento.
Entonces, ¿cómo lidiar con estas cosas? ¿Cómo dejar de crear kamma malsano para uno mismo y para otros seres?
El budismo ofrece una solución llamada Noble Óctuple Sendero , que es el camino que conduce al Nibbana. Al seguirlo, uno emprende el entrenamiento y desarrollo de su mente, lo que significa que uno reducirá gradualmente las raíces dañinas hasta que puedan ser erradicadas permanentemente, mientras cultiva las raíces sanas.
Answer based in Ultimate reality (paramattha-sacca).
Como ya se ha mencionado, entonces, cuando se trata de este tema en la realidad última, no existe un "Sí mismo, yo o Mí" . De hecho, no existen personas, animales, automóviles, planetas u otras cosas convencionales. Estas son simplemente convenciones que cuando se buscan no se pueden encontrar.
Para comprender verdaderamente esto, uno tendrá que hacer meditación de introspección. Al practicar este tipo de meditación, uno obtendrá un conocimiento experimental de la realidad y, por lo tanto, se dará cuenta de que, para empezar, no hay una persona. Cuando uno comienza a ver esto por primera vez, los problemas comienzan a desvanecerse gradualmente. Uno se da cuenta de que todos los problemas son causados por este "Ser, Yo o Mí" inexistente que se identifica con las cosas y se apropia de ellas.
Hay una gran diferencia entre decir: "Estoy enojado" y "Ha surgido la ira", o "Me siento culpable" y "Ha surgido la culpa". Es la segunda opción que uno se dará cuenta al hacer meditación de introspección.
Si desea leer más sobre la meditación de introspección, puede encontrar referencias aquí .
Ven. Yuttadhammo también ha realizado una serie de videos, llamada "Introducción a la meditación: cómo meditar" y un libro llamado "Cómo meditar: una guía para la paz para principiantes" .
¿Debo poner siempre el interés de otra persona antes que el mío?
En primer lugar, ¿cuál es el interés de la persona? es felicidad No importa lo que haga una persona, una persona siempre está buscando la felicidad, aunque a primera vista no siempre lo parezca porque nos falta sabiduría para verla. Sin embargo, por esa misma ignorancia, los seres no saben cómo encontrar la felicidad.
Pueden estar haciendo algo o queriendo algo de ti, y ese mismo "hacer" y/o "querer", por su ignorancia, los pondrá aún más tristes. En tales casos, no debe anteponer los intereses de una persona a los suyos. En cambio, debes enseñarles a actuar de una manera diferente para que sean más felices.
O...
Pueden estar haciendo algo o queriendo algo de ti, y ese mismo "hacer" y/o "querer", los hará más felices. En tales casos, debe anteponer el interés de una persona al suyo y debe enseñarle qué más podría hacer para ser aún más feliz.
Para que sepas exactamente cuándo poner el interés de una persona antes que el tuyo, primero debes ser feliz tú mismo. Por lo tanto, debes seguir el Dhamma, aprender y adquirir sabiduría. Cuanta más sabiduría tengas, más feliz serás y más sabrás ayudar a otros en su camino hacia la felicidad.
Es tu falta de sabiduría lo que te impide saber cuándo poner el interés de otra persona antes que el tuyo. ¿Qué pasa cuando no tienes suficiente sabiduría? Tu sufres. En tu caso, te sientes culpable al no prestar un servicio a alguien. ¿Por qué? Porque no puedes discernir el bien del mal. ¿Lo que es bueno? El bien es hacer acciones que hacen más felices a los seres. Mal es lo contrario.
El discernimiento correcto entre el bien y el mal proviene de la sabiduría. La sabiduría proviene de seguir y experimentar las enseñanzas del Dhamma. Con la sabiduría viene la liberación del sufrimiento. Cuando te liberas completamente del sufrimiento, tu sabiduría es perfecta. Cuando tu sabiduría sea perfecta, sabrás exactamente qué es lo mejor para que los demás también se liberen de su sufrimiento. Así, sabrás exactamente cuándo poner el interés de otra persona antes que el tuyo.
No sigas a ciegas, tienes que pensar y encontrar lo que es mejor para el bien común y hacerlo.
Según kalama sutta, "no se guíe por informes, leyendas, tradiciones, escrituras, conjeturas lógicas, inferencias, analogías, acuerdos a través de puntos de vista ponderados, probabilidad o pensamiento, 'Este contemplativo es nuestro profesor.' Cuando sepáis por vosotros mismos que, 'Estas cualidades son hábiles; estas cualidades son intachables; estas cualidades son elogiadas por los sabios; estas cualidades, cuando se adoptan y se llevan a cabo, conducen al bienestar y a la felicidad', entonces debéis entrar y permanecer en ellas. .”
"¿Cómo puedo entender cuando es bondad hacia otro y cuando es "pasar por encima de mí"?"
Como se ha dicho, no hay un "tú" que se pueda pasar por alto.
Agregaría que podría depender de lo que se le pida.
Es amabilidad si el servicio realmente ayuda a la otra persona de alguna manera o tiene un efecto positivo, pero si solo llama cuando necesita que la lleven a una fiesta, entonces no es saludable animarla a que vaya a una fiesta ni es saludable que ella vaya a una fiesta. .
Si te piden que les enseñes a meditar, entonces sería muy amable de tu parte hacerlo y también te beneficiaría a ti.
Siento tu dolor, no creo que sea una buena idea anteponer las necesidades de los demás a las tuyas, consulta este artículo para salir de este pensamiento: http://www.whatdoyouthinkmyfriend.com/Treasure/circus.html
Por supuesto, a veces nuestra acción desinteresada puede dar esperanza, etc., a los demás, incluso si sacrificamos nuestras necesidades por las de otra persona. Por ejemplo, el sacerdote Maximilian Kolbe ayudó a inspirar a muchas personas al ofrecerse como voluntario para tomar el lugar de un extraño y ser asesinado en Auschwitz.
En mi experiencia, a veces la gente acosa incluso si les doy lo que quieren, lo que sucede es que los postes de la portería se mueven en su lugar. Desafortunadamente esto indica que ellos mismos no saben lo que necesitan. Supongo que estas personas tienen una gran necesidad de cariño, empatía y de tener la sensación de que importan. ¿No es triste que no sean capaces de ver esto y que se expresen mediante el castigo o la violencia psicológica? Esto casi garantiza que no satisfarán estas necesidades en sus interacciones con otras personas. Sería aún más triste si nosotros, como budistas, no pudiéramos ver su belleza.
Hay muchas actitudes mentales diferentes que he tomado a lo largo de los años (que a veces pueden conducir a una amplia variedad de acciones a largo plazo). Una es, como se mencionó anteriormente, centrarse en sus necesidades. Otra para centrarnos en nuestras propias necesidades, podemos tener una necesidad de atención y consideración por ejemplo. Otra alternativa más que me ha sido útil es trabajar con mi pensamiento, el Sutra "la parábola de la sierra" puede ayudar: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.021x.budd.html
En general, encuentro que ayudar a los demás es una de las mejores maneras de ayudarme a mí mismo. Y viceversa. Por ejemplo, si permito que mi meditación sea placentera, seré placentero cuando esté con otras personas.
Saludos amables, Tord
Servir
no falta comida
y especialmente poco virtuoso con objetivos codiciosos, gente amasadora, deleite en la productividad.
Si poniendo en eso no se logrará ni alegría ni bien.
Para más y detalles: [Preguntas y respuestas] ¿Debería anteponer siempre el interés de otra persona al mío?
Tenga cuidado de servir a la identidad, especialmente como la conciencia de grupo, por ejemplo, la ilusión de la comunidad.
usuario2424