Tal como lo entiendo, llevamos a cabo acciones generosas y desinteresadas con el propósito de adquirir kamma positivo y/o promover nuestra búsqueda espiritual. Sin embargo, esto parece una forma de codicia, una de las tres raíces malsanas (creo que así es como se etiqueta, no estoy seguro). ¿Cómo se pueden calificar los actos morales como libres de codicia, cuando parece que el motivo de la moralidad es, en última instancia, el beneficio propio (codicia)?
Su pregunta podría considerarse una mezcla de preguntas sobre sila (moralidad) y dana (dar). Las razones para hacer cada uno son un poco diferentes.
La razón más básica para actuar con sila es evitar el remordimiento por nuestras propias malas acciones, lo que haría que samadhi (la práctica de concentración o meditación) fuera mucho más difícil. Ser capaz de practicar el samadhi adecuado conduce a panna (sabiduría). Sila, samadhi y panna están todos intrincadamente conectados y todo se derrumba cuando uno se llena de remordimiento por haber hecho algo malo.
Deberías estar interesado en tu propia iluminación. De Lo que cree el budismo , por el Dr. K. Sri Dhammanada. (página 266-267)
Tienes que salvarte a ti mismo
UNO MISMO, en verdad, es su salvador, porque ¿qué otro salvador podría haber? Con uno mismo bien controlado se resuelve el problema de buscar un salvador externo. (DHAMMAPADA 166)
Cuando el Buda estaba a punto de morir, Sus discípulos vinieron de todas partes para estar cerca de Él. Mientras los otros discípulos estaban constantemente a Su lado y en profundo dolor por la inminente pérdida de su Maestro, un monje llamado Attadatta entró en su celda y practicó la meditación. Los otros monjes, pensando que él no estaba preocupado por el bienestar del Buda, se enfadaron y le informaron del asunto. El monje, sin embargo, se dirigió al Buda de esta manera: 'Señor, como el Bendito moriría pronto, pensé que la mejor manera de honrar al Bendito sería alcanzar el estado de Arahant durante la vida del Bendito mismo'. El Buda elogió su actitud y su conducta y dijo que el bienestar espiritual de uno no debe ser abandonado por el bien de los demás. En esta historia se ilustra uno de los aspectos más importantes del budismo. Una persona debe estar constantemente alerta para buscar su propia liberación del Samsara, y la 'salvación' debe ser provocada por el individuo solo. Uno no puede buscar ayuda en ninguna fuerza o agencia externa para alcanzar el Nirvana.
Trabajar hacia nuestra propia iluminación es claramente aceptable y esperado.
La razón más básica para actuar con generosidad es reducir nuestra propia codicia o apego a nuestros propios recursos. Si nos aferramos a algo, sufrimos. Si damos con intenciones sanas, reducimos nuestro apego a nuestros propios recursos, lo que reduce nuestro sufrimiento. Eso es diferente a dar con la expectativa de recibir un buen efecto kámmico a cambio. Hay buenos efectos kámmicos relacionados con actos realizados con intenciones sanas, pero no conocemos el calendario de recepción de tales frutos kámmicos. Podría estar muy lejos.
Así que hacemos cosas buenas porque es bueno para nuestros estados mentales, lo cual es bueno para nuestra iluminación final. La importancia de crear las condiciones para nuestra propia iluminación fue enfatizada por Buda entre sus últimas palabras.
Creo que se supone que debemos distinguir entre el deseo sano y el malsano.
Creo que la palabra para codicia o deseo malsano es Taṇhā (literalmente "sed"). El artículo de Wikipedia dice ,
Contraste con el deseo saludable (chanda)
Las enseñanzas budistas contrastan el deseo reflexivo y egocéntrico de taṇhā con los tipos saludables de deseo, como el deseo de beneficiar a los demás o el deseo de seguir el camino budista.[c] Los tipos saludables de deseo se identifican tradicionalmente como chanda.[20] ][21][d]
Ajahn Sucitto afirma:
A veces, taṇhā se traduce como “deseo”, pero eso da lugar a algunas interpretaciones erróneas cruciales con referencia al camino de la Liberación. Como veremos, alguna forma de deseo es esencial para aspirar y persistir en cultivar el camino fuera de dukkha. El deseo como afán de ofrecer, de comprometerse, de dedicarse a la meditación, se llama chanda. Es un “sí” psicológico, una elección, no una patología. De hecho, podrías resumir el entrenamiento del Dhamma como la transformación de taṇhā en chanda. Es un proceso mediante el cual guiamos la voluntad, tomamos y nos aferramos al volante y viajamos con claridad hacia nuestro bienestar más profundo. Así que no estamos tratando de deshacernos del deseo (lo cual requeriría otro tipo de deseo, ¿no es así?). En cambio, estamos tratando de transmutarlo, sacarlo de la sombra de la gratificación y la necesidad,
Supongo que una mala analogía podría ser que beber (alcohol) no es saludable, pero que beber agua es beneficioso.
También hay un sutta sobre el tema: Brahmana Sutta .
También son dos objetos diferentes:
Así que no son del todo lo mismo; si es "una forma de codicia" al menos no es la misma forma.
También esta descripción de la generosidad dice que la "tacañería" es una "mancha". Presumiblemente, la generosidad entonces es lo contrario.
Aunque la historia zen de La mano de Mokusen implica que los jefes de familia laicos deberían aspirar a algún medio.
Dhamma Saludos Ian,
funciona de todos modos.
Las dos cosas que tienen influencia en lo que te sucederá en el futuro son la acción misma y la intención que tienes en tu corazón/mente mientras la realizas.
La acción determina el tipo de Kamma-Vipaka y la intención influye en qué tan fuerte será.
Entonces, si haces el bien con una intención egoísta, no volverá a ti tan bien como si solo te diviertes haciendo cosas buenas.
Espero que esto ayude y corrígeme si me equivoco ;-)
Que estes bien
ian