Muy cerca del comienzo de Ser y tiempo , [SuZ p. 7] en lo que podría tomarse como preámbulo e introducción; Heidegger escribe lo siguiente:
Respetar, comprender, captar, elegir y acceder a, son actitudes constitutivas de la indagación y, por lo tanto, son ellas mismas modos de ser de un ser particular, del ser que somos nosotros mismos en cada caso. Así, elaborar la cuestión del ser es hacer transparente en su ser a un ser -uno que pregunta-.
Hacer esta pregunta, como modo de ser de este ser, está esencialmente determinado por lo que se pregunta en él: el ser.
Traducción de Joan Stambaugh
La palabra ser se usa ocho veces; más adelante en el texto, Heidegger sí señala que usar una palabra en más de un sentido puede ser, y es potencialmente, confuso; ¡Ojalá siguiera su propio consejo! Por lo tanto, es potencialmente no confuso clasificar los diferentes sentidos en la forma en que Heidegger usa la palabra ser:
¿En cuántos sentidos diferentes usa Heidegger la palabra ser en el extracto anterior, y de qué manera?
El alemán original es (de la Introducción, par. 2):
Hinsehen auf, Verstehen und Begreifen von, Wählen, Zugang zu sind konstitutive Verhaltungen des Fragens und so selbst Seinsmodi eines bestimmten Seienden, des Seienden, das wir, die Fragenden, je selbst sind. Ausarbeitung der Seinsfrage besagt demnach: Durchsichtigmachen eines Seienden – des fragenden – in seinem Sein.
Das Fragen dieser Frage ist als Seinsmodus eines Seienden selbst von dem her wesenhaft bestimmt, wonach in ihm gefragt ist – vom Sein.
En inglés, esto se vuelve confuso fácilmente ya que Seiende y Sein, que son claramente distintivos en alemán, se traducen como 'ser'. La traducción a veces se mejora escribiendo Sein como Ser:
Mirar, comprender, captar, elegir y acceder a, son actitudes constitutivas de la indagación y, por lo tanto, son ellas mismas modos de Ser [Seinsmodi] de un ser particular [Seiende], del ser [Seiende] que somos nosotros mismos en cada caso. Así, elaborar la cuestión del Ser [Sein] es hacer un ser [Seiende] -uno que pregunta- transparente en su Ser [Sein].
Hacer esta pregunta, como modo de Ser [Seinsmodi] de este ser [Seiende], está esencialmente determinado por aquello sobre lo que se pregunta en él - Ser [Sein].
Su pregunta en realidad se divide en dos:
Ad 1. La respuesta es clara: distingue entre ser (Seiende) y Ser (Sein). En pocas palabras, Seiende/ser es una cosa en el mundo, como las rocas o los humanos. Sein/Ser es el modo de ser de un determinado ser. En la metafísica tradicional estos tienen nombres más familiares como:
Heidegger no usa estos nombres, ya que piensa que estos nombres se conciben a partir de una forma específica de ser (Vorhandenheit), que se ha aplicado incorrectamente a todos los seres (especialmente a los humanos).
Anuncio 2. Tal vez Heidegger en realidad confundió varios significados de Sein/Ser en uno solo, como argumenta, por ejemplo, Herman Philipse (en su Filosofía del ser de Heidegger: una interpretación crítica ). Así que la respuesta es discutible.
La traducción al inglés de Macquarrie y Robinson [B&T, pp. 26-7] es:
Mirar algo, comprenderlo y concebirlo, elegir, acceder a ello, todas estas formas de comportarse son constitutivas de nuestra indagación y, por lo tanto, son modos de Ser para esas entidades particulares que nosotros, los indagadores, somos nosotros mismos. Así, para resolver adecuadamente la cuestión del Ser, debemos hacer una entidad, el investigador, transparente en su propio Ser. La misma formulación de esta pregunta es el modo de Ser de una entidad; y como tal obtiene su carácter esencial de lo que se pregunta, a saber, el Ser.
Eso elimina muy bien el Seinende/ser/cosas que indicó jeroenk.
Eso deja las palabras Sein/Ser. ¿Se usan en más de un sentido?
Creo que sí. La multiplicidad de diferentes modos de ser hacia las entidades (Ser como lo que es significativo para la entidad que pregunta) es posible gracias a lo que pregunta Heidegger (Ser como las condiciones que hacen posible la significación). Más tarde, Heidegger deletrearía ese segundo sentido del ser como beyng/Seyn. Pero no en B&T (1927).
Mozibur Ullah