¿Cuál es la diferencia entre la Deconstrucción de Derrida y la Destruktion de Heidegger?

Derrida usó originalmente la palabra deconstrucción en Of Grammatology como una forma de traducir el término Destruktion de Heidegger . Sin embargo, la deconstrucción de Derrida se puede distinguir definitivamente de la de Heidegger. En ambos casos, la primera idea que uno debe descartar es la noción fácil que, sin embargo, se ha vuelto predominante de que cualquiera de los dos pensadores estaba tratando de “destruir” la tradición filosófica. Algo mucho más sutil está en juego aquí.

Heidegger introdujo Destruktion para responder a la historicidad esencial del Dasein. Dasein es aquello a partir de lo cual hay que reimaginar la humanidad del ser humano (es decir, Heidegger reinterpreta el ser de los seres humanos, y lo nombra Dasein para distinguirlo de la interpretación tradicional), y su historicidad esencial es un reconocimiento de que el Dasein nunca tiene acceso inmediato a las esencias, sino que cuando y dondequiera que exista, este acceso está inevitablemente mediado por la tradición.

Destruktion surge de la preocupación fundamental de Heidegger por la fenomenología. La fenomenología reintrodujo la idea de una visión esencial de la filosofía; en otras palabras, uno no puede entender qué es el tiempo, o incluso qué quiso decir Aristóteles con cronos ., meramente recitando su definición de él- uno debe más bien tener una intuición del tiempo. Por extensión, los textos de filosofía ofrecen un relato de la lucha de cada filósofo con estas intuiciones fundamentales, y la lectura de la filosofía debe recuperar esa idea básica. Esta intuición esencial representa el esencialismo de la fenomenología husserliana. Por el contrario, el pensamiento de Heidegger podría llamarse existencialismo sólo si tenemos en cuenta este contexto y distinguimos su pensamiento de todo lo que Sartre podría haber ofrecido bajo ese título. Aunque animado por la demanda de una intuición esencial, Heidegger reconoce, no obstante, que sólo tenemos acceso a estas esencias por medio de la tradición misma que las oscurece si se trata dogmáticamente. La idea que un alemán contemporáneo tiene del tiempo sólo puede obtenerse sobre la base de su lengua y cultura, que tiene sus raíces (dice Heidegger) en el lenguaje y el pensamiento griegos antiguos. Así, para comprender cualquiera de los términos básicos que son fundamentales para el pensamiento y la filosofía (verdad, razón, ser, etc.) debemos volver a los pensadores y al lenguaje que les dio originalmente el significado que hemos heredado.

Esto no se puede hacer con un simple salto, digamos, recogiendo una traducción de Parménides. Uno debe trabajar hacia atrás a través de cada una de las capas de la tradición para liberarse de las continuas distorsiones que la tradición ha perpetrado, y sólo entonces podrá comprender en su sencillez y profundidad las palabras de los antiguos pensadores griegos. Este proceso de trabajar gradualmente hacia atrás a través de las distorsiones de los filósofos del pasado es Destruktion . Como se ve, no significa en absoluto que estemos acabando con la tradición y creando otra cosa, sino que estamos volviendo a sus orígenes. Heidegger usa a menudo el término Abbauen como sinónimo de Destruktion., y ambos términos podrían describirse mejor como una especie de desmantelamiento, donde estamos examinando y preservando las partes del edificio, en lugar de aniquilarlas.

Como nota final sobre Destruktion , agregaré que este proceso no se dirige exclusivamente hacia el pasado sino que contiene un fuerte componente futuro. Es por nuestra apertura a nuestro propio futuro y sus demandas que el significado de estos textos pasados ​​regresa a nosotros: nunca se vuelven rígidos como lo harían en un libro de texto de filosofía. “Anaximandro's Fragment” (antologizado tanto en Early Greek Thinking como en Off the Beaten Track ) es una fuente excelente para profundizar en estos temas, así como la introducción a Ser y tiempo . Muchas de las conferencias de Heidegger también son relevantes: Introducción a la investigación fenomenológica sería otro buen punto de partida.

En una palabra, la distinción de la deconstrucción de Derrida es el reconocimiento de que Destruktion también puede llegar a un punto de parada arbitrario, condicionado por accidentes de transmisión histórica. No hay nada absoluto en la idea de que la llamada cultura occidental se originó en la antigua Grecia, y los pensadores a los que Heidegger vuelve una y otra vez tenían múltiples tradiciones y lenguajes a partir de los cuales se desarrolló su pensamiento, muchos de los cuales se han perdido en la historia. Cuando llegamos al fondo de nuestra historia no descubrimos un origen fundacional, en contacto inmediato con los fenómenos mismos, sino más bien un límite contingente a nuestra investigación histórica posterior. En “Mitología Blanca”, un ensayo en Márgenes - de la FilosofíaDerrida se refiere a lo que ocurre en este límite con la figura retórica de la catacresis. La catacresis ocurre cuando una palabra se aplica fuera de su propio ámbito de significado, como en "Como esposa tiene una vaca: una historia de amor" de Gertrude Stein, en la que la vaca se usa para referirse al orgasmo de una mujer. Derrida está diciendo que el tipo de percepción esencial que Heidegger buscaba recuperar a través de Destruktion es, en última instancia, imposible incluso a través de estos medios, porque en el fondo de la historia encontramos un lenguaje y un pensamiento que aún son arbitrarios y contingentes.

Derrida todavía afirma la necesidad de algo como Destruktion al proyecto de la filosofía, y se le ve a lo largo de su obra rastreando el desarrollo de diferentes ideas filosóficas. (En esto él tampoco es un destructor de la tradición filosófica; la palabra francesa tiene un significado mucho más cercano a algo como el desmantelamiento que describí anteriormente). Sin embargo, siempre está abierto a la posibilidad de que estas concatenaciones sean arbitrarias y sus conexiones solo en la mente del espectador, debido a la necesaria ausencia de cualquier base fundamental.

Es en la “Carta a un amigo japonés” de Derrida (en Psyche: Inventions of the Other Vol. 2 ) donde relata la vida de esta palabra. También hay una serie de entrevistas en Points... que cubren un terreno similar. También recomendaría mirar “ Ousia and gramme : Note on a Note in Being and Time” en Margins - Of Philosophy y el breve libro Aporias para comprender mejor cómo distinguir el pensamiento de Derrida y el de Heidegger.

Me gustaría advertir contra el uso de la palabra "crítico" al describir la deconstrucción. Derrida siempre señala que la deconstrucción se opone a la crítica que, como su raíz griega krinein , se refiere a la separación y distinción de significados, mientras que la deconstrucción siempre está abierta también a la posibilidad de difusión, la posibilidad de que un texto sea irónico o animado por ninguna intención de significar en absoluto. Su descripción de la relación de la deconstrucción con el pensamiento binario es precisa: la deconstrucción es un discurso no posicional. No se dice que algo es bueno o malo, verdadero o falso, cuando se deconstruye, sino que se muestra cómo ambas posiciones son igualmente inestables e insostenibles.

La deconstrucción definitivamente no es la aplicación de Destruktion .a un campo de investigación limitado, como el texto, que mencionas en tu pregunta. En primer lugar, la textualidad no es regional para Derrida. Se refiere a lo que él llama una y otra vez escritura generalizada, que es a lo que llegamos cuando se deconstruye el concepto tradicional de escritura. Encontramos que los predicados que toda una historia buscó afirmar de la escritura (buscando así preservar el habla de su contagio - predicados tales como ausencia desde el origen, ser una copia de una copia, el potencial de mala interpretación, etc.) son en realidad verdaderos de todo: todo puede tener un significado o ser interpretado y, por lo tanto, estos predicados se aplican a todo por igual. Si pensamos que esto significa que todo es un texto en el sentido de las palabras en una página, todavía estamos atrapados dentro de la definición tradicional: Derrida nos muestra que la textualidad no puede estar contenida dentro de tales límites. Sería más exacto ver la deconstrucción de Derrida como más espaciosa que la de Heidegger: llega al fondo del pensamiento de este último y encuentra que no hay fondo allí.

De Critchley y Schroeder (eds.) - A Companion to Continental Philosophy :

Destruktion (según Heidegger) es una forma de desenterrar la verdad profunda de la tradición, pero Derrida argumenta que, de hecho, simplemente afloja el control de los elementos más prestigiosos y poderosos de la tradición.

Una deconstrucción libera los sentidos reprimidos, las voces silenciadas, los elementos excluidos y marginados que sucumben a la violencia de la tradición. De una manera interesante, la deconstrucción se ve a sí misma respondiendo a un llamado a la justicia por la singularidad del "otro" y, por lo tanto, alineada con Emmanuel Levinas, el crítico más famoso e implacable de Heidegger.

En 'Ser y tiempo', Heidegger proclamó la destrucción de la ontología clásica como un método para eliminar los conceptos metafísicos que creía que oscurecían la revelación primordial de B/ser que apareció en el pensamiento griego temprano de los filósofos presocráticos, Anaximandro, Parménides y Heráclito, antes del olvido del B/ser que es evidente, afirmó, en la metafísica griega clásica de Sócrates, Platón y Aristóteles. Pero no creo que la Destruktion de Heidegger de la ontología clásica pueda considerarse un método estrictamente sistemático de deconstrucción de conceptos metafísicos, ya que se basa, en cambio, en la aprehensión fenomenológica o existencial-ontológica de B/ser tal como aparece en su devenir- a-presencia y desapareciendo-de-la-presencia al Dasein como Ser-en-el-mundo; y, en Heidegger' En el pensamiento posterior ('El Kehre'), esta aprehensión fenomenológica o existencial-ontológica de B/ser se describe, en términos cripto-místicos, como el atisbo de un relámpago que permite brevemente el des-cierre o el des-ocultamiento de B/ser, pero que inmediatamente vuelve a ser ocultado y olvidado por el Dasein. Por otro lado, la deconstrucción de la metafísica occidental de Derrida, tal como se realiza, por ejemplo, en 'Escritura y diferencia' o 'Márgenes de la filosofía', es un método estrictamente riguroso de deconstrucción de conceptos metafísicos al exponer las dicotomías binarias en las que se basan. --ser y no ser, presencia y ausencia, habla y escritura, identidad y diferencia, etc.---y luego mostrar cómo se privilegia un término sobre el otro: ser sobre no ser, presencia sobre ausencia, habla sobre escritura, identidad sobre la diferencia. Al volver a privilegiar el término desprivilegiado en la dicotomía binaria, Derrida intenta deconstruir estos conceptos metafísicos mostrando cómo se basan en la represión sistemática del término desfavorecido (no ser, ausencia, escritura, diferencia, etc.), sin por ello crear simplemente un sistema antimetafísico basado en volver a privilegiar estos conceptos desprivilegiados, ya que, como observó Heidegger de la metafísica de Nietzsche, la inversión de un concepto metafísico sigue siendo un concepto metafísico. Ni la destrucción de la ontología clásica de Heidegger ni la deconstrucción de la metafísica occidental de Derrida pueden entonces describirse como un sistema filosófico estrictamente riguroso, que es lo que hace que describirlos en pocas palabras sea tan difícil, ¡si no imposible! Pero yo sugeriría leer el libro de Derrida. Differance' y 'Ousia and Gramme' contra 'The Anaximander Fragment' de Heidegger para una breve introducción a los métodos deconstructivos que emplean. ¡Y buena suerte con eso! Me tomó veinte años pensar que los entendía, y probablemente me equivoque...