¿Cuándo y cómo fue aceptado el Shulján Aruj?

Después de que el Shulján Aruj fue elaborado por el Beis Yosef y luego siguiendo con las glosas del Rema, ¿cuándo se "aceptó" este séfer como la base para decidir los asuntos halájicos en todo el pueblo judío (a diferencia del Tur, Rambam, cualquier otro sefer halájico o aprendizaje a través de la Guemará y paskening.) Mientras me doy cuenta de acronim que vino después, escribí comentarios sobre el Shulján Aruj y Rema e incluso a veces discutió. Pero más o menos esto se convirtió en el séfer que es el punto de partida de la halajá. ¿Cuándo sucedió esto a gran escala y quién fue la persona o personas que decidieron que este sería el séfer a seguir por todos?

Pregunta muy interesante. El siguiente es un documento relevante sobre la historia de la halajá que me gusta mucho, consulte las páginas 7-8 sobre Shulján Aruj (pero no aborda directamente su pregunta) eretzhemdah.org/Data/UploadedFiles/SitePages/…
Tengo entendido que SA surgió naturalmente como la fuente más completa y correcta de la halajá, ya que era superior en integridad, conveniencia y accesibilidad a las fuentes anteriores, pero espero ver respuestas más completas.
Creo que estás exagerando. No es universalmente aceptado (ni en términos de sus decisiones ni de sus seguidores)
@mbloch La Mishné Torá también es muy completa, conveniente y accesible. No estoy seguro de que la SA sea más de esas cosas que la MT.
@Daniel, tienes un buen punto y estoy de acuerdo.
@DoubleAA Pronto tendré otra publicación con fuentes que muestren que quizás este no sea o no debería ser el caso. No obstante, diría que entre la mayoría de klal yisrael es una aceptación universal o es al menos el "punto de partida"... en lugar de volver a otros rishonim. Sin embargo, hubo un punto en el que se convirtió en el punto de partida del que todos los acronim citaban en teshuvas, etc.
@Daniel Algunos estiman que el 80% del Shulján Aruj proviene del Rambam, sin embargo, el Machaber toma de otras fuentes y, a menudo, mezcla las cosas...
@WAF ¿Ese último no es un tonto?
@DoubleAA: El Shulchan Arukh se acepta en el sentido de que requiere una explicación cuando discrepa. De hecho, me parece que la definición de trabajo de acharon es alguien que necesita justificar cuando no está de acuerdo con la Gran SA, y un rishon es alguien que un acharon citaría para justificarse. (Todo lo anterior, excepto Mesoret Teiman, por supuesto).
@MichaBerger Si quiero gobernar como el ShA contra la colección de Shakh/Taz/Gra, también me sentiría obligado a explicarme. Si no hay argumento de los 250 años posteriores a ShA, entonces no sentiría la necesidad de justificar la celebración como ShA. ¿Pero no es eso perder el punto? ¡El acuerdo de 250 años ipso facto me está respaldando!
Es posible que sienta la necesidad de hacerlo, pero creo que la mayoría de los posqim no lo harían. Después de todo, hay una razón por la cual semichah se enfoca en el SA: es el comienzo actual de la conversación.
@DoubleAA ... y eso en sí mismo puede ser una definición de "aceptado" que puede estar de acuerdo con más que la mía. Aceptado como el inicio de la conversación. (Por cierto, el Rambam puede ser el único en creer que la aceptación de Shas fue algo más que algo similar).
@MichaBerger Si fuera a presentar un Machloket Shakh y ShA, presentaría el ShA primero no porque sea más importante, sino porque el Shakh está escrito como un comentario sobre el ShA. Si "aceptado" simplemente significa "escrito primero e hizo un trabajo bastante bueno para que otros sintieran que era más eficiente modificar que empezar de cero", entonces creo que podemos aplicar eso aquí. Parece una definición tonta.
No veo cómo obtuviste esa "paráfrasis" de lo que escribí. Solo hay dos pesaqim que puede hacer un rav que serán aceptados por otros posqim sin necesidad de más ra'ayot: práctica común para su comunidad (ya sea que eso signifique Frankfurt-am-Hudson, descendientes de talmidei haGra, Mugrabim, Halabim o quien sea) o siguiendo el pesaq del lado de su qehillah de la SA. Al menos, esa es la impresión que tengo de todo lo que aprendí de la corriente principal de los últimos dos siglos de Shu"t. (De nuevo, aparte de los teimanim y, si los considera la corriente principal, los rambamistas andaluces).
@Micha Si esa es tu impresión de que es demasiado superficial. Si me presentara a la clase de Semikha con un ShA al que le faltara Nose Kelim, se reirían de la ciudad. Ves que la gente cita a ShA, pero es el acuerdo implícito de Nose Kelim (cuando es así) lo que es poderoso. Si hay una discusión allí, entonces es el trabajo de Posek averiguar de qué lado tomar. La única persona que afirmaría seriamente que el ShA es de alguna manera especial es alguien que nunca ha tratado con Psak real: Lehavin Davar Mitokh Davar Uldamot Milta Lemilta, no solo citando cosas con las que todos los Achronim están de acuerdo y el ShA simplemente dice claramente.
Nuevamente, como una primera referencia útil porque históricamente los comentarios de otros están indexados por el sistema de numeración de ShA, entonces sí, está allí como un iniciador de conversación. Pero eso es solo una conveniencia de que "fue escrito primero e hizo un trabajo bastante bueno para que otros sintieran que era más eficiente enmendar que comenzar de cero".
El SA fue el tercer código principal, no el primero. Excluyendo el Rif por su falta de estructura tópica. Pero la bejiná para semijá no gira en torno al Yad. Ni siquiera cuando el bochein es un Brisker. Por supuesto que necesitas nosei keilim, pero mira de quién son los keilim que llevan.
@Yehoshua tenga en cuenta que SA es solo un subconjunto de Yad (es decir, Yad cubre más (y mucho más) temas de la ley judía que los que cubre el mechaber), por ejemplo, Yad contiene leyes sobre Guerra, Reyes, el Mesías, Principios de Fe, y similares.

Respuestas (1)

A veces, no es realmente posible dar una respuesta exacta de por qué ciertos libros se convierten en el estándar. Por ejemplo, no creo que nadie hubiera predicho casi mil años después del Rambam que la única comunidad que aún lo seguiría serían los yemenitas. Habría pensado que la comunidad de El Cairo habría sido la que sostuviera su Antorcha, pero a veces la historia sucede y las cosas cambian de manera impredecible.

Es mi opinión que hay algunas coincidencias históricas que causaron que el Shulján Arukh se extendiera tanto como lo hizo y que se convirtiera en una especie de estándar hasta el día de hoy.

La mayor influencia fue sin duda la expulsión de los judíos de España en 1492. No sólo Yosef Caro fue uno de los expulsados, sino que miles de sus camaradas se dispersaron por todo el mundo. Y estos sefardíes no solo estaban entrando en nuevas tierras en grandes cantidades, sino que no se estaban integrando a sus nuevas comunidades.En lugar de cambiar los minhags a las nuevas tierras en las que se encontraban, como era la halajá normativa, decidieron abrir sus propias sinagogas o continuar con sus prácticas a pesar de las costumbres prevalecientes. Y así cuando Yosef Caro escribió su gran obra el Shulján Arukh, siendo una obra sefardí destinada a los judíos sefardíes, el libro se extendió rápidamente por todo el mundo, a todas las comunidades donde habían desembarcado los sefardíes. Caro tuvo la idea de que su trabajo podría ser problemático y, por lo tanto, incluyó las siguientes palabras en su introducción al Bet Yosef

“Y si hay países que sostienen que ciertas cosas están prohibidas, incluso si gobernamos de manera diferente, deben continuar manteniendo su costumbre, ya que aceptaron sobre sí mismos las palabras del sabio que lo prohibió, y no pueden ser indulgentes en el asunto como dice el Talmud en Pesahim (51B)”

Pero a pesar de estas preocupaciones, los sefardíes en sus nuevas tierras no solo se aferraban a Caro a pesar de la costumbre predominante, estos sefardíes también intentaban intimidar a otras comunidades para que siguieran el Shulján Arukh. Este acoso llegó tan lejos que el mismo Yosef Caro tuvo que responder a esto en una de sus teshuvoth.

Rab Yosef Karo (autor de שולחן ערוך‎):

"¿Quién es aquel cuyo corazón conspira para obligar a las congregaciones que practican de acuerdo con el RaMBáM de bendita memoria, a pasar por cualquiera de las autoridades de la Torá de los primeros o últimos días?

... ¿No es un caso a fortiori, que con respecto a la Escuela de Shammai, que la halakháh no va de acuerdo con ellos, ellos [los Sabios Talmúdicos] dijeron 'si [uno practica] como la Escuela de Shammai [puede hacerlo, pero] de acuerdo con sus indulgencias y sus rigores': El RaMBáM, es la más grande de todas las autoridades de la Toráh, y todas las comunidades de la Tierra de Israel y las tierras controladas por los árabes y Occidente [África del Norte] practican de acuerdo a su palabra, y lo aceptaron como su Gran Rabino. Quienquiera que practique según él [el RaMbáM] con sus indulgencias y sus rigores, ¿por qué obligarlos a apartarse de él?

Y tanto más si también sus padres y antepasados ​​​​practicaron en consecuencia: porque sus hijos no deben desviarse a la derecha o a la izquierda del RaMBaM de bendita memoria. E incluso si las comunidades que practican según Rosh u otras autoridades como él se convierten en mayoría, no pueden obligar a la minoría de congregaciones que practican según el RaMBaM de bendita memoria a practicar como ellos. Y no se trata aquí de la prohibición de tener dos tribunales en la misma ciudad ['lo tithgodedu'], ya que cada congregación debe practicar según su costumbre original…”

Fuente: ( Abqáth Rokhél, simán 32. Traducción: r. MS Bar Ron )

Entonces vemos que en vida de Yosef Caro hubo un intento de obligar a las congregaciones a seguirlo, a pesar de que el Rambam era el estándar normativo para los judíos en tierras árabes. Pero nosotros en la era moderna no podemos imaginar la cantidad de judíos sefardíes que entrarían en nuevas comunidades, a veces llegaron a tales poblaciones que superaban en número a las comunidades indígenas. Entonces, si el minhag normativo era x por una población de 500, pero ahora hay un nuevo minhag de una nueva población de 3000, algo seguramente cambiará.

La otra razón por la que el Shulján Arukh se convirtió en el estándar fue porque la mentalidad del judío observante estaba cambiando. Los primeros autores halájicos (como el Rambam) tenían la mentalidad (compartida por el populus general) de que había una manera correcta/correcta de practicar la halajá, y que incluso si hubiera opiniones contrarias, no tendrías que preocuparte. sobre ellos ya que estás siguiendo el camino correcto. Para el Rambam (y los autores halájicos más antiguos) si la mayoría de las opiniones dijeran x, pero sintieran que y era correcta, no tendrían ningún problema en decir que la halajá correcta es y. Si bien podrían valorar y considerar opiniones contrarias, no eran cosas por las que uno deba preocuparse. No había la misma cantidad de "peso" de la mayoría de las opiniones. La verdad era la verdad, ya sea que la dijera 1 persona o 1,000 personas. Si el Rambam dijo x, entonces podrías hacer x sin necesidad de preocuparte por otras opiniones contradictorias. El Rambam sintió que tenía la autoridad y la opinión para dictar nuevos fallos, incluso si nadie había dictaminado de esa manera antes. Pero a medida que pasó el tiempo, comenzó a surgir una nueva situación: si el Rambam decía X, el Rosh decía Y y el Tur decía Z, entonces la gente empezó a dudar de cuál era la opción correcta, ya que muchas de estas opiniones eran mutuamente excluyentes. Porque si sigues a Rambams X, entonces estarías yendo en contra de Rosh y Tur que tenían opiniones diferentes. Entonces se convirtió en la nueva opción de [XYZ], una combinación o comparación de estas diferentes opiniones, y la gente intentaría cumplir con las tres, o ponerse del lado de la mayoría. Si el Rambam dice que el El Rambam sintió que tenía la autoridad y la opinión para dictar nuevos fallos, incluso si nadie había dictaminado de esa manera antes. Pero a medida que pasó el tiempo, comenzó a surgir una nueva situación: si el Rambam decía X, el Rosh decía Y y el Tur decía Z, entonces la gente empezó a dudar de cuál era la opción correcta, ya que muchas de estas opiniones eran mutuamente excluyentes. Porque si sigues a Rambams X, entonces estarías yendo en contra de Rosh y Tur que tenían opiniones diferentes. Entonces se convirtió en la nueva opción de [XYZ], una combinación o comparación de estas diferentes opiniones, y la gente intentaría cumplir con las tres, o ponerse del lado de la mayoría. Si el Rambam dice que el El Rambam sintió que tenía la autoridad y la opinión para dictar nuevos fallos, incluso si nadie había dictaminado de esa manera antes. Pero a medida que pasó el tiempo, comenzó a surgir una nueva situación: si el Rambam decía X, el Rosh decía Y y el Tur decía Z, entonces la gente empezó a dudar de cuál era la opción correcta, ya que muchas de estas opiniones eran mutuamente excluyentes. Porque si sigues a Rambams X, entonces estarías yendo en contra de Rosh y Tur que tenían opiniones diferentes. Entonces se convirtió en la nueva opción de [XYZ], una combinación o comparación de estas diferentes opiniones, y la gente intentaría cumplir con las tres, o ponerse del lado de la mayoría. Si el Rambam dice que el y el Tur dijo Z, entonces la gente empezó a dudar de cuál era la opción correcta ya que muchas de estas opiniones eran mutuamente excluyentes. Porque si sigues a Rambams X, entonces estarías yendo en contra de Rosh y Tur que tenían opiniones diferentes. Entonces se convirtió en la nueva opción de [XYZ], una combinación o comparación de estas diferentes opiniones, y la gente intentaría cumplir con las tres, o ponerse del lado de la mayoría. Si el Rambam dice que el y el Tur dijo Z, entonces la gente empezó a dudar de cuál era la opción correcta ya que muchas de estas opiniones eran mutuamente excluyentes. Porque si sigues a Rambams X, entonces estarías yendo en contra de Rosh y Tur que tenían opiniones diferentes. Entonces se convirtió en la nueva opción de [XYZ], una combinación o comparación de estas diferentes opiniones, y la gente intentaría cumplir con las tres, o ponerse del lado de la mayoría. Si el Rambam dice que ella forma correcta de rezar era postrarse en el suelo, pero ahora hay 5 autoridades halájicas que van en contra de esto, entonces esta nueva mentalidad diría que claramente la forma más correcta de rezar es seguir la mayoría de las opiniones. El trabajo de Yosef Caros fue el comienzo de este proceso, ya que compararía las 3 opiniones principales y [a menudo] se pondría del lado de la mayoría. Mientras que el Rambam no gobernaría en base a la mayoría, gobernaría en base a la corrección. Y uno no tendría que preocuparse por las otras opiniones, ni sentir ninguna presión para seguirlas.

Así que esas son las dos situaciones que causaron que el trabajo se volviera tan influyente como lo fue. Y dentro de los 200 años de su creación, se convirtió en el estándar para la mayoría de las comunidades judías. Y todavía vemos este cambio en las opiniones de seguimiento en las generaciones actuales, donde las opiniones de la "minoría" no son tan válidas como las opiniones de la "mayoría" que están de acuerdo.

¿Ese responsum viene con una fecha? ¿Cómo sabes que fue escrito después del Shulchan Arukh?
"... y se pondría del lado de la mayoría. Mientras que el Rambam no lo haría, siempre había una respuesta correcta" No entiendo el contraste. Caro se puso de acuerdo con la mayoría como la única respuesta correcta. No (generalmente) presentó opiniones de compromiso. Estás haciendo una falsa dicotomía aquí.
@DoubleAA Para el Rambam (y los autores halájicos más antiguos), si la mayoría de las opiniones dijeran x, pero sintieran que y era correcta, no tendrían ningún problema en decir que la halajá correcta es y. No había la misma cantidad de "peso" de la mayoría de las opiniones. La verdad era la verdad, ya sea que la dijera 1 persona o 1,000 personas.
1) Esa no es la afirmación que haces en esta publicación. 2) Históricamente, es una exageración excesiva (melancólica, quizás, pero caprichosa) tanto del Rambam como de R Yosef Karo. R Karo no siempre siguió su regla de "de 3" y el Rambam valoró las opiniones de otras personas (aunque a menudo tenía la suya en muy alta estima). Las caricaturas de figuras históricas no hacen un análisis convincente.
@DoubleAA No lo llamaría una exageración excesiva, tal vez más como un enfoque excesivo.
@DoubleAA pero traté de aclarar una de mis afirmaciones. Gracias por la ayuda
@DoubleAA ¿Cómo sabe que el Rambam valoraba las opiniones de otras personas cuando se trataba de decidir la halajá en función de las fuentes de Chazal que estaba usando?