¿Cuándo se utilizó por primera vez la tradición como Tradición?

Esta es realmente una pregunta muy interesante, que podríamos reformular como " ¿Cuándo se convirtió la Tradición [en el sentido católico/ortodoxo] en Dogma? "

Cada declaración histórica de dogma/doctrina por parte de la Iglesia Católica está registrada en el Enchiridion (generalmente citado como DS; versión en inglés en línea aquí ). Por lo tanto, podemos buscar en ese documento "tradición". Sin embargo, como se puede ver en las citas y el encabezado del documento DS, este concepto se encuentra a menudo vinculado al principio con el de "Infalibilidad del Romano Pontífice". En efecto, bajo la visión de la Iglesia Católica estos son inseparables porque, como se expresa en Lumen Gentium :

En virtud de su oficio, es decir, de Vicario de Cristo y pastor de toda la Iglesia, el Romano Pontífice tiene potestad plena, suprema y universal sobre la Iglesia. Y siempre es libre de ejercer este poder. El orden de los obispos, que sucede al colegio de los apóstoles y da continuidad a este cuerpo apostólico, es también sujeto de suprema y plena potestad sobre la Iglesia universal, siempre que se entienda este cuerpo junto con su cabeza el Romano Pontífice y nunca sin este cabeza. Este poder sólo puede ejercerse con el consentimiento del Romano Pontífice. Porque nuestro Señor puso solo a Simón como roca y portador de las llaves de la Iglesia, y lo hizo pastor de todo el rebaño; (Jn 21,15s). Es evidente, sin embargo, que el poder de atar y desatar, que fue dada a Pedro, (Mt 16,19) fue dada también al colegio de los apóstoles,

Entonces, si buscamos estos conceptos, podemos encontrar los siguientes, en orden cronológico:

417 dC: El Papa (santo) Inocencio I, en la carta In requirendis , escribe:

En la búsqueda de las cosas de Dios. . . conservando los ejemplos de la antigua tradición. . . habéis fortalecido el vigor de vuestra religión. . . con verdadera razón, pues habéis confirmado que debe hacerse referencia a nuestro juicio, sabiendo lo que se debe a la Sede Apostólica, puesto que todos nosotros puestos en esta posición deseamos seguir al Apóstol, de quien procede el mismo episcopado y toda la autoridad de este ha surgido el nombre. Siguiéndolo sabemos condenar los males tanto como (y también cómo) aprobar las cosas dignas de alabanza. Toma esto como ejemplo, guardando con tu oficio sacerdotal las prácticas de los padres que resuelves que no deben ser pisoteadas, porque tomaron sus decisiones no por juicio humano, sino divino,...

418 dC: La carta Quamvis Patrum traditio del Papa san Zósimo:

Aunque la tradición de los Padres ha atribuido a la Sede Apostólica una autoridad tan grande que nadie se atrevería a disentir del todo de su juicio, y siempre ha conservado este juicio por cánones y reglas, y la disciplina eclesiástica vigente hasta este tiempo por sus leyes rinde la reverencia que se debe al nombre de PEDRO, de quien ha descendido. . . ; ya que por lo tanto PEDRO la cabeza es de tan gran autoridad y él ha confirmado los esfuerzos subsiguientes de todos nuestros antepasados, para que la Iglesia Romana sea fortificada. . . tanto por las leyes humanas como por las divinas, y no os escapa que nosotros gobernamos su lugar y también tenemos poder del mismo nombre, sin embargo vosotros lo sabéis, amados hermanos, y como sacerdotes debéis saberlo, aunque tenemos una autoridad tan grande que nadie puede atreverse a retractarse de nuestra decisión, pero no hemos hecho nada que no hayamos referido voluntariamente a su aviso por cartas. . . no porque no supiéramos lo que debía hacerse, o porque haríamos algo que, al ir en contra de la ventaja de la Iglesia, sería desagradable.

422 dC: El Papa (santo) Bonifacio I también escribió un documento doctrinal con estos temas, pero es demasiado largo para ponerlo aquí. Consulte el sitio web de DS vinculado anteriormente. Tiene el mismo tipo de reclamos "indirectos".

433 dC: El Papa (santo) Sixto III dice (en la versión latina, lo siento):

De Dei autem Genetrice Virgine quemadmodum et sapimus et dicimus et de modo humanationis unigeniti Filii Dei necessariae, non additamenti causa, sed ad satisfaccionem proprie desuper tam de divinis scripturis quam de traditione sanctorum patrum adsumentes habuimus, breviter dicimus, nihil omnino addentes fidei sanctorum patrum, quae en Nicea exposita est.

La clave está donde dice (traducción mía) que la Verdad sobre la naturaleza humana de Jesús a través de la Virgen María, “ha sido recibida desde antiguo, tanto de las Sagradas Escrituras como de la tradición de los Santos Padres”.

Hay muchas de estas, algunos podrían argumentar, menciones "indirectas". Sin embargo, el problema parece aclararse con el tiempo. Uno de los últimos ejemplos es del Papa (santo) Simplicio, en 476 d. C., y se encuentra bajo el título de "La inmutabilidad de la doctrina cristiana":

Esas [verdades] genuinas y claras que fluyen de las fuentes purísimas de las Escrituras no pueden ser perturbadas por ningún argumento de brumosa sutileza. Porque esta misma norma de la doctrina apostólica perdura en los sucesores de aquel a quien el Señor impuso el cuidado de todo el redil [Juan 21,15 ss.], a quien [prometió] que no fallaría ni hasta el fin del mundo [ Mate. 28:20], contra quien prometió que las puertas del infierno nunca prevalecerían, por cuyo juicio testificó que lo que estaba atado en la tierra no podía ser desatado en el cielo [Mat. 16:18 ss.]. (6). . . Sea anatema quien, como proclamó el Apóstol, intente difundir algo distinto de lo que hemos recibido [Gal. 1:8 s.]. Que no se acerque a vuestros oídos a los perniciosos planes de socavar, que no se otorgue ninguna garantía de revisión de ninguna de las antiguas definiciones, porque,

Sin embargo, lo que parece ser el primer tratamiento directo de esto como doctrina (es decir, en el DS), ocurre en las actas del Concilio de Constantinopla, en el 553 d.C. Leemos, bajo el título de "Tradición Eclesiástica" :

Confesamos que (nosotros) mantenemos y declaramos la fe dada desde el principio por el gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo a los Santos Apóstoles, y predicada por ellos en todo el mundo; que los santos Padres confesaron y explicaron, y transmitieron a las santas iglesias, y especialmente [a esos Padres] que se reunieron en los cuatro sagrados Sínodos, a quienes seguimos y aceptamos a través de todas las cosas y en todas las cosas. . . juzgando como reñidas con la piedad todas las cosas, de hecho, que no están de acuerdo con lo que ha sido definido como recta fe por los mismos cuatro santos Concilios, las condenamos y las anatematizamos.

De todo esto concluyo que, como tantos otros dogmas, y sin disminuir el valor de tan esclarecida verdad (ver más abajo), la Iglesia se dio cuenta del dogma de la Tradición a lo largo de varios siglos, y fue declarada como tal en el año 553. ANUNCIO. Es importante destacar que esto no significa que otros Padres de la Iglesia Primitiva no escribieron al respecto (incluso de maneras diferentes como Ireneo o Agustín). Sólo significa que no fue "atrincherada" como doctrina hasta más tarde.

Creo que vale la pena agregar aquí quizás la declaración doctrinal más clara sobre el tema de las fuentes de la Verdad Revelada. Viene (tal vez como era de esperar) de la cuarta sesión (1546) del Concilio de Trento. La entrada en el DS es la siguiente:

El sagrado y santo Sínodo ecuménico y general de Trento, legítimamente reunido en el Espíritu Santo, presidido por los mismos tres Legados de la Sede Apostólica, teniendo siempre presente que con la abolición de los errores, la pureza misma del Evangelio se conserva en la Iglesia, que antes prometió a través de los Profetas en las Sagradas Escrituras que nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, primero promulgó con Su propia boca , y luego mandó "ser predicado" por Sus apóstoles "a toda criatura" como la fuente de toda verdad salvadora y de instrucción en la moral [Mat. 28:19ss., Marcos 16:15],y [el Sínodo] percibiendo claramente que esta verdad e instrucción están contenidas en los libros escritos y en las tradiciones no escritas, que han sido recibidas por los apóstoles de la boca del mismo Cristo, o de los mismos apóstoles, al dictado del Santo Espíritu, has descendido hasta nosotros, transmitido como de mano en mano, [el Sínodo] siguiendo los ejemplos de los Padres ortodoxos, recibe y venera con igual afecto de piedad y reverencia todos los libros tanto del Antiguo y del Nuevo Testamento, ya que un Dios es el autor o ambos, y también las tradiciones mismas, las que pertenecen tanto a la fe como a la moral, como dictadas o por la propia palabra de Cristo, o por el Espíritu Santo, y preservado en la Iglesia Católica por una sucesión continua.

Habiendo dicho esto, la forma en que plantea la pregunta es cargada, particularmente sabiendo que no cree que la Tradición sea un concepto válido en absoluto. ¿Por qué está cargado? Porque para quien no cree en ella, la Tradición se convirtió [erróneamente] Tradición en un momento dado, por decisión humana no sobrenaturalmente inspirada. La respuesta a esta perspectiva es entonces (si es correcta), la dada arriba. Sin embargo, para alguien que cree que la Tradición es Verdad Revelada, sabemos que la Iglesia Católica (¿Ortodoxa?) nos dice que el establecimiento de un Dogma no es la creación de nuevas verdades, sino la clarificación de Verdades ya Reveladas, hecho posible a través del paso de tiempo. Así, en este sentido, la tradición nunca se convirtió realmente en Tradición, ya que siempre lo ha sido (como en la otra respuesta).

Su pregunta está bastante cargada, pero intentaré responderla desde una perspectiva ortodoxa oriental.

Entonces vinieron a Jesús unos escribas y fariseos que eran de Jerusalén, diciendo: ¿Por qué tus discípulos quebrantan la tradición de los ancianos? porque no se lavan las manos cuando comen pan.

Tomaré el segundo tipo de tradición ("divina, sagrada, inspirada por Dios") a la que te refieres como equivalente a lo que Pablo menciona en su segunda Epístola a los Tesalonicenses (2:14):

Por tanto, hermanos, estad firmes y retened las tradiciones que os han sido enseñadas, ya sea por palabra o por nuestra epístola.

En ambos casos, la palabra griega que se usa es παράδοσις, lo que demuestra el mismo tipo de ambigüedad en griego que usted insinúa que hay en inglés. Pero la palabra simplemente significa lo que se entrega: δοσις significa algo dado, παρά- es un prefijo que significa al lado, o del lado, o por. Otros idiomas tienen etimologías similares (latín trāditiō , ruso предание).

No hay ninguna Escritura del Nuevo Testamento (o de la Septuaginta) que defina literalmente ningún tipo de παράδοσις como "Divino, sagrado" o "inspirado por Dios". El último término, "inspirado por Dios" - griego θεόπνευστος - fue un término acuñado por Pablo en su segunda epístola a Timoteo (3:16) en referencia a las Escrituras (γραφή), no a la tradición (παράδοσις):

Toda Escritura es inspirada por Dios [θεόπνευστος] , y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia

Esta imprecisión en el lenguaje dificulta responder a su pregunta tal como está formulada, pero si lo que quiere decir es: "¿Cuándo comenzó la Iglesia Ortodoxa Oriental a aceptar lo que no estaba necesariamente en las Escrituras en igualdad de condiciones con lo que estaba?" entonces supongo que tendría que responder más o menos desde el principio. Hay evidencia de esto no solo en la carta de Pablo a los Tesalonicenses, sino también en las palabras del mismo Cristo en los Evangelios:

Mateo 28:19-20

Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado.

Las enseñanzas del Evangelio fueron παράδοσις "transmitidas" de Cristo. Hasta donde sabemos, Cristo mismo no escribió una sola palabra de la Escritura. Los Apóstoles "transmitieron" el mismo παράδοσις a aquellos a quienes ministraban; y los presbíteros y supervisores que ellos nombraron hicieron lo mismo. En algún momento, lo que enseñaron fue documentado por escrito en lo que se conoce como el "Nuevo Testamento", pero esto era simplemente documentación escrita de lo que habían estado transmitiendo y lo que sus sucesores continuaron transmitiendo. En este sentido, la Escritura está subordinada a la "Tradición".

Sin embargo, si la pregunta es cuándo comenzó la Iglesia Ortodoxa Oriental a aceptar enseñanzas que no eran παράδοσις como genuinamente apostólica παράδοσις, entonces la respuesta sería nunca. Toda la razón de ser de los Concilios Ecuménicos fue precisamente defender a la Iglesia contra enseñanzas que no eran consistentes con las transmitidas por los Apóstoles. De hecho, casi cualquier cosa por la que la Iglesia Ortodoxa sea atacada hoy por cristianos fuera de la Iglesia (p. ej., neoiconoclasia) probablemente haya sido abordada en uno o más de estos mismos concilios.

La noción propuesta (que hubo un tiempo en que la tradición se convirtió en Tradición) es interesante. En el catolicismo romano, el siguiente artículo que cito está de acuerdo con una cierta progresión en lo que se considera la tradición mientras afirma que está en la base de toda la fe, sin embargo, hay un punto de conflicto aparente donde el artículo admite problemas con la tradición mariana posterior. tradiciones Este podría ser el talón de Aquiles del artículo.

Simplemente cito partes de este importante artículo que tienen relación con mis comentarios introductorios. Debes juzgar por ti mismo si esto responde a tu pregunta.

El artículo se llama 'Tradición' y está escrito por Karl-Heinz Weger en el Concise Sacramentum Mundi de la Enciclopedia de Teología editado por Karl Rahner (impresión de 1981, Burns & Oates)

LA NOCIÓN CATÓLICA DE TRADICIÓN... Las palabras y los signos del testimonio apostólico forman la base permanente de toda tradición cristiana... Uno de los grandes logros del Vaticano II fue liberar la noción católica de tradición de los estrechos límites a los que estaba sujeta. había estado confinado, principalmente en el período post-tridentino. En la Constitución Dogmática sobre la Revelación, la tradición no aparece ante todo como una cierta cantidad de materia, siempre la misma, transmitida en proposiciones y prácticas. La tradición de la Iglesia es más bien la fe vivida: “La Iglesia, en su enseñanza, vida y culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella misma es, todo lo que cree. ( Vebum Dei , art. 8)”.

Entonces, ¿a qué equivale ahora esta visión liberada de la tradición? La palabra nunca se da una 'T' mayúscula en el artículo. No se invoca a ningún Papa como promotor de la 'nueva visión' de la tradición. Parece convertirse en algo completamente más fluido o, para ponerlo como ilustración, esto es como tratar de clavar gelatina en una pared. Aquí hay un punto planteado en el artículo que demuestra esta dificultad.

El autor admite que los protestantes han planteado la cuestión de los dogmas marianos relativamente recientes como algo que debe abordarse. Insiste en que esos dogmas marianos de los últimos tiempos,

"son actualizaciones permanentemente válidas de la Escritura. Esto plantea una pregunta para los católicos, que a priori deben responder negativamente, si algo 'nuevo' no se ha definido aquí como revelación, aunque proviene solo de tiempos post-apostólicos y por lo tanto, no es más que una costumbre piadosa, venerable tal vez por su antigüedad... Pero la verdadera predicación de la fe exige siempre una nueva asimilación y traducción de la fe tradicional, así como la fidelidad a la revelación y su transmisión histórica. "

Bueno, esa parece ser la ilustración perfecta de una tradición que ciertamente no es apostólica (de lo contrario, se habría presentado evidencia de que los Apóstoles adoraron a María) siendo negada como una nueva revelación. Esta es una tradición que no se ha desarrollado en absoluto a partir de las Escrituras. Esto expone como falsa la afirmación del artículo de que,

"La tradición, en este sentido, no sólo es anterior en el tiempo a cualquier cristalización de ella en la Escritura, sino que también está en la base de toda fe".

Para dar sustancia a esta afirmación, el artículo continúa citando Die Verbum , art. 11 que los libros de la Escritura sólo enseñan

"fielmente, firmemente y sin error esa verdad, que Dios quiso poner en las sagradas escrituras por el bien de nuestra salvación" Esto TAMBIÉN ES CIERTO DE LAS DECLARACIONES INFALIBLES DE LA TRADICIÓN POST-APOSTÓLICA DE LA IGLESIA." [Mayúsculas mías]

Este es el talón de Aquiles del artículo. El salto de negar que la tradición católica es algo nuevo a afirmar que las tradiciones marianas recientes son "actualizaciones permanentemente válidas de la Escritura" falla. Por supuesto, no falla en la opinión del autor del artículo ni en la opinión de los católicos que se apegan a las tradiciones de su Iglesia como originarias de los Apóstoles. Es simplemente la falta de pruebas bíblicas y/o apostólicas de que se venera a María lo que muestra que tal tradición no tiene una validación real de las Escrituras o de los Apóstoles. Esto parecería ser un ejemplo de lo que está buscando: un momento en que, en la historia de la iglesia, una idea de tradición aparte de las Escrituras se convirtió en equivalente a las Escrituras. Ese ejemplo sería cuando María comenzó a ser adorada y rezada. Pero podría haber ejemplos anteriores de otras tradiciones elevadas al estatus de iguales a las Escrituras. No sé. Simplemente destaco uno proporcionado en este artículo por el autor.

Sin embargo, el artículo da esta nueva cita de Dei Verbum , art. 9, que parece ser digno de 'la última palabra' sobre esta cuestión:

"Por consiguiente, no es sólo de la Sagrada Escritura de donde la Iglesia saca su certeza acerca de todo lo que ha sido revelado". La tradición (o su contenido) en sentido estricto, que ha sido objeto de discusión hasta ahora, es decir, las doctrinas de fe definidas en tiempos postapostólicos por la Iglesia y su magisterio, deben distinguirse claramente de la corriente amplia de tradiciones que también tomaron forma de otras maneras en el curso de la historia de la Iglesia".