¿Cuándo exactamente Havdala en Maariv efectúa un permiso para realizar Melacha?

¿Puedes realizar Melacha el sábado por la noche inmediatamente cuando terminas אתה חוננתנו en Maariv motzei Shabat, cuando terminas la berajá de חונן הדעת, o cuando terminas Shmoneh Esrei? Parece que אתה חוננתנו no es "autónomo", es decir, es parte de la berajá más grande, que es parte de Shmoneh Esrei; contrasta con la berajá de ברוך המבדיל que es independiente.

Una diferencia práctica entre ellos sería si la luz se apaga con un temporizador y usted puede accionar el interruptor: ¿debe esperar hasta que termine su Shmoneh Esrei, posiblemente causando problemas a otras personas que rezan? Alternativamente, la alarma de su reloj suena.

Probablemente justo después de decir la frase ותבדילנו ה אלוקינו בין קודש לחול. ¿Por qué debería ser peor que decir ברוך המבדיל?
Decir baruch hamavdil es independiente, mientras que esta parte de Shmoneh Esrei no lo es.
No entiendo tu distinción y mucho menos por qué crees que es importante.
Podría ser que lo estés viendo diferente al estar mejor versado en estas halajot. Sin embargo, tengo una duda sobre cuándo hace efecto.
También podría ser que lo estés viendo de manera diferente al estar mejor versado en estas halajot. Es por eso que lo animo a explicar qué es exactamente lo que cree que es la "autocontención" y por qué cree que es importante. Cuanto más claro sea, mayores serán las posibilidades de que alguien aquí comprenda su enigma y proporcione una respuesta adecuada.
Parece que quiere decir que Baruch hamavdil es en sí mismo una miny berajá. Por otro lado, ata chonantanu es solo una frase, y tal vez se requiera la conclusión real de chonen hadaat para que surta efecto.
Sin embargo, Baruj hamavdil bein kodesh lechol no es una brajá. Es solo una declaración. Si fuera una berajá, tendría el nombre de Dios.
@DoubleAA ¿No existe tal cosa como una berajá sin shem umaljut ?
No. El Shulján Arukh (OC 214) rige explícitamente "כל ברכה שאין בה הזכרת שם ומלכות אינה ברכה"
@DoubleAA Muy bien, entonces es una declaración. Creo que mi pregunta sigue en pie: ¿cuándo entra en vigor la declaración en Shmoneh Esrei?
Su pregunta sigue siendo convincente, pero su distinción entre la declaración en Shmoneh Esrei y la declaración hecha en otros lugares no lo es.

Respuestas (1)

Estas citas son todas de la Mishné Torá de Rambam, por lo que podría ser diferente según otras autoridades. Lo primero que hay que determinar es cuándo termina Shabat:

הלכות שבת פרק ה, ד

, והוא ספק מן היום, ספק מן הלילה, ודנין בו להחמיר, בכל מקום. ולפיכך אין מדליקין בו; . וכוכבים אלו--לא גדולים הנראים ביום, ולא קטנים שאין נראין אלא בלילה; ומשייראו שלושה כוכבים אלו הבינוניים, הרי זה לילה ודאי.

Desde la puesta del sol hasta que se ven tres estrellas medianas, es el tiempo que se llama crepúsculo en todo lugar; y es dudoso si es de día, dudoso si es de noche, y la ley ha de ser estricta en todo lugar. Y en consecuencia, no alumbramos durante el crepúsculo; y el que hace melacha durante el crepúsculo anterior al sábado o el crepúsculo después del sábado, por error, debe traer una ofrenda por el pecado en cada lugar. Y estas estrellas no son las grandes que se ven de día, ni las pequeñas que sólo se ven de noche [es decir, en total oscuridad]; y una vez que se han visto tres estrellas medianas, ciertamente es de noche.

Entonces, en primer lugar, una vez que se han visto (o se pueden ver) tres estrellas medianas, el día de Shabat ciertamente ha terminado y parecería implicar que los castigos bíblicos por hacer melajá en Shabat ya no se aplicarían.

Ahora, ¿por qué decimos Havdalá?

הלכות שבת פרק כט, א

מצות עשر מן erior. .

Es un mandamiento positivo de la Torá, santificar el día de reposo con ciertos actos, como está dicho, "recordar el día de reposo y santificarlo", es decir, conmemorarlo de manera honorable y santificada; y uno debe conmemorar su comienzo y su fin, al comienzo con Kiddush y al final con Havdalá.

Lo decimos para cumplir con el mandamiento de conmemorar el sábado, así como el sábado comienza, digamos o no Kiddush, termina, digamos o no Havdalá.

הלכות שבת פרק כט, ה

אסור לאדם לאכול או לשתות יין, משיקדש היום--עד שיקדש. Igh משייצא'szavaם, אסור לו לerior. ולשתות המים, מותר. .

Está prohibido que una persona coma o beba vino, desde el momento en que comienza el sábado, hasta que lo santifica. Y también desde que termina el Shabat, está prohibido comenzar a comer o beber, y hacer melacha, o probar cualquier cosa, hasta que haga una separación (do havadalah); y se permite beber agua. Se olvidó o lo descartó, y comió y bebió antes de hacer Kiddush o antes de hacer Havdalá: la persona hace Kiddush o Havdalá después de terminar de comer.

Me parece que aquí tenemos una prohibición de la melajá que está específicamente ligada al mandamiento de hacer Havadalah, ya que el sábado ya ha terminado y junto con ello la prohibición de la melajá que conlleva la pena de muerte.

Entonces, ¿cómo cumplimos con el requisito bíblico de Havdalá para que podamos comer y hacer melajá?

הלכות שבת פרק טכ, ו

ו מדברי סופרים לקדש על היין, ולהבדיל על היין. ואף על פי שהבדיל בתפילה, צריך להבדיל על הכוס; ומאחר שיבדיל ויאמר בין קודש לחול מותר לו לעשות מלאכה

Y hay un requisito rabínico para hacer Kidush con el vino y hacer Havdalá con el vino. Y aunque hizo Havdalá en las oraciones, necesita hacer Havdalá en una copa; y tan pronto como haya hecho Havdalá y dicho, "entre lo santo y lo profano", se le permite hacer melajá, incluso si no ha hecho Havdalá en una copa.

Tan pronto como ha dicho, "entre lo santo y lo profano" durante sus oraciones, cumple con el requisito bíblico de Havdalá y se le permite hacer melajá. Entonces, ¿a qué oración se refiere aquí?

הלכות תפילה פרק ב, ד

″ במוצאriba שבתות וימים טובים --אינו מתפלל erior.

Y también en Motzai Shabbaths y Yom Tovs -- uno no reza "havi'nenu", porque uno debe decir Havdalah en "Chonen Ha'Da'at".

¿Cuándo exactamente Havdala en Maariv efectúa un permiso para realizar Melacha?
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