En parashat Shemini (Lev. 11:3), aprendemos que uno de los signos para distinguir a los mamíferos kosher es que una especie debe masticar su propio alimento. ¿Existen taamim (explicaciones) que aclaren el significado de este requisito?
Por supuesto, esta ley es un ejemplo de un chok, en el que no podemos deducir racionalmente su significado. Sin embargo, dado que nuestros sabios siempre han ofrecido taamim para explicar las explicaciones más profundas, místicas o morales de jukot, me preguntaba si se han ofrecido tales con respecto a esta halajá difícil de entender.
El enfoque de R 'Shamshon Rafael Hirsch sobre las leyes dietéticas se extrae en este artículo del rabino Avi Weiss
¿Es posible que la comida pueda tener un impacto similar en el bienestar espiritual de uno? De hecho, esta es la posición del rabino Samson Raphael Hirsch en su explicación de kashrut (las leyes dietéticas).
Las características de los animales kosher apuntan a que son de naturaleza más pasiva. En palabras de Hirsch: "Si nos fijamos en los signos de los animales limpios, parecen plantas. Mientras rumian, el alimento consumido pasa por dos estómagos, vuelve a subir por la garganta y se mastica por segunda vez. Así, estos los animales pasan mucho tiempo absorbiendo la comida. Las pezuñas hendidas de los animales permitidos también parecen haber sido creadas más con el mero propósito de estar de pie que para ser utilizadas como armas o herramientas".
Lo mismo es cierto con respecto al pescado. Para ser kosher, el pescado debe tener aletas y escamas. (Levítico 11:9.) No es coincidencia que los peces que tienen estas características sean, en general, más pacíficos por naturaleza. Los peces más agresivos entran en la categoría de los prohibidos. Además, las aves rapaces están generalmente prohibidas. La regla se mantiene firme. Los animales y aves más agresivos están prohibidos. Los más pasivos están permitidos.
Por supuesto, no todos los que consumen alimentos kosher llevan una vida de paz interior. Hay personas con problemas que comen kosher, al igual que hay personas buenas que no comen kosher. No obstante, el ritual de kashrut puede ayudarnos a ser más conscientes de nuestras responsabilidades de vivir vidas éticas.
El equilibrio entre la acción exterior y los sentimientos interiores es especialmente perceptible en las leyes de los animales prohibidos y permitidos. Tenga en cuenta que masticar la rumia es una característica interna, ya que se trata del sistema digestivo interno. Por el contrario, las pezuñas hendidas son una característica externa. Uno simplemente tiene que mirar la pata de un animal para detectar si se ha cumplido este criterio. Tal vez, solo tal vez, esto enseñe que para ser kosher, el comportamiento de uno no solo debe ser correcto, sino interiormente puro.
Ya sea que estas razones sean satisfactorias o no, los alimentos prohibidos nos enseñan disciplina. Nos recuerdan que, al final, Dios es el árbitro del bien y del mal. No obstante, las leyes de kashrut contienen poderosas lecciones éticas, lecciones que pueden ayudar a ennoblecer y santificar nuestras vidas.
El Lubavitcher Rebe (en Likkutei Sichos #1 p. 226) dice que uno enseña a "rumiar" sobre las propias acciones físicas, es decir, sobre si uno debe hacerlas y cuándo.
Sefer Hachinuch 154 dice que "entre las bases" de esta mitzvá está el hecho de que la carne de animales que no rumian no es saludable.
Él explica más completamente en 73 (en mi propia traducción suelta):
Entre las bases para este mandato [de no comer un animal que fue sacrificado y luego se descubrió que estaba cerca de la muerte] se encuentran las siguientes. El cuerpo es un receptáculo para el alma; a través del cuerpo, el alma hace su trabajo. Sin el cuerpo, el trabajo del alma nunca puede completarse. Por eso entra en el cuerpo: para su propio beneficio (porque Dios sólo hace el bien, nunca el mal). El cuerpo en la mano del alma es como las tenazas en la del herrero, con las que hace las cosas.
Ahora, cuando las tenazas son fuertes y están bien alineadas para poder agarrar los artículos, el herrero puede hacer cosas buenas; de lo contrario, los artículos que se fabrican nunca saldrán bien y agradables. Asimismo, cuando al cuerpo le falta algo, el intelecto sufre en consecuencia. Por lo tanto, la Torá prohibió todas las cosas que causan perjuicio al cuerpo. En este sentido podemos explicar simplemente la prohibición de la Torá sobre todos los alimentos prohibidos; y si hay alguno entre ellos tal que nosotros (y los médicos) no sepamos el daño que causan, no os escandalicéis: el Doctor que los proscribió es más sabio. ¡Qué necio y confuso es el que piensa que el único daño en algo es lo que comprende!
Sepa además que es para nuestro beneficio que no se nos haya revelado el daño en estos alimentos. Porque entonces surgiría gente que se consideraría muy sabia y diría “ay, ¿ese daño? Eso sólo es daño en ese clima, o para esa gente”. Para que la gente no se deje engañar por esto, no se nos reveló el daño inherente.
Rambam escribe lo siguiente sobre los signos kosher:
Guía para los perplejos 3:40
Las características dadas en la Ley (Lev. xi., y Deut. xiv.) de los animales permitidos, a saber, rumiantes y pezuñas divididas para el ganado, y aletas y escamas para los peces, no son en sí mismas ni la causa de la permiso cuando están presentes, ni de la prohibición cuando están ausentes; sino simplemente signos por los cuales las especies recomendadas de animales pueden distinguirse de aquellas que están prohibidas. ( traducción de Friedlander )
Según esto, no hay nada inherente o especial en estas características. Más bien, simplemente "sucede" que los animales kosher tienen estas características y, por lo tanto, estas características son indicativas del estado kosher de un animal.
Avrohom Itzjak
Arieh