¿Cuáles son las principales diferencias entre la teología bíblica protestante reformada y la teología del pacto?

Los defensores de la teología bíblica no se separan de la teología del pacto , sino que intentan preservar la teología del pacto de los peligros que ven en una tendencia que se aleja de la verdad objetiva hacia la teología basada en la experiencia subjetiva. Incluso la teología sistemática (donde se ha depositado la mayor parte de la teología del pacto) puede convertirse en solo un conjunto de dogmáticas afirmadas por personas que han perdido la habilidad de seguir honestamente la revelación gradual y el desarrollo de las Escrituras. La teología dispensacional, junto con el movimiento carismático, a menudo se ven como regiones donde la falta de objetividad se encona. Sin embargo, recordemos que ahora estamos hablando de etiquetas, por lo que lo que digamos no será cierto para muchos debajo de cada banner.

Antes de identificar en qué sentido la Teología Bíblica sí se aparta de la Teología del Pacto , establezcamos algunas definiciones de los términos. A diferencia de la Teología del Pacto que tiene varios fundadores en la era de la reforma y puritana, la Teología Bíblica es reciente y tiene pocos fundadores. Por lo tanto, vayamos directo a la boca del caballo:

Geerhardus Vos (1862-1949) -

El carácter específico de la Teología Bíblica radica en esto, que discute tanto la forma como el contenido de la revelación desde el punto de vista de la actividad reveladora de Dios mismo. En otras palabras, se trata de la revelación en el sentido activo, como un acto de Dios, y trata de comprender y rastrear y describir este acto, en la medida en que esto es posible para el hombre y no escapa a nuestra observación finita. En la teología bíblica, tanto la forma como el contenido de la revelación se consideran partes y productos de una obra divina. En la Teología Sistemática aparecen estos mismos contenidos de la revelación, pero no bajo el aspecto de las etapas de una obra divina; más bien como el material para un trabajo humano de clasificación y sistematización de acuerdo con principios lógicos.

La verdad de la revelación, si ha de conservar su carácter divino y absoluto, debe ser perfecta desde el principio. La teología bíblica la trata como un producto de una actividad divina sobrenatural y, por lo tanto, está obligada por su propio principio a mantener la perfección de la verdad revelada en todas sus etapas. Sin embargo, cuando la Teología Bíblica también se propone mostrar cómo la verdad ha sido gradualmente expuesta con mayor plenitud y claridad, estos dos hechos no pueden conciliarse de otro modo que suponiendo que el avance de la revelación se asemeja al proceso orgánico, a través del cual del germen perfecto se producen sucesivamente la planta, la flor y el fruto perfectos. ( La idea de la teología bíblica como ciencia y como disciplina teológica )

Entonces, como método de exégesis, eso es lo que es la Teología Bíblica. Está tratando de encontrar la verdad de la Biblia que se desarrolla constantemente y que la presenta en su historia natural. Tiene un propósito objetivo elevado, con el debido respeto por la historia circundante y la etapa de desarrollo de cada parte de las Escrituras. Muy bien, no puedo imaginar a un teólogo del pacto que no aplaudaría el esfuerzo.

La diferencia no se puede atribuir a este objetivo porque esta meta no es realmente nueva en la teología bíblica. Desde este punto de vista, muchos teólogos del pacto en los siglos XV-XVII mantuvieron el marco teológico bíblico. Por ejemplo, Jonathan Edwards escribió una palabra sobre la historia de la redención que se consideraría muy similar a los métodos propuestos por la teología bíblica. En este trabajo, comienza con Adán y rastrea la revelación gradual de la palabra de Dios 'desplegándose como una flor' y finalmente señalando futuras profecías por venir.

Sin embargo, con alguien como Edwards podemos ver la ruptura. Jonathan Edwards sostuvo puntos de vista sobre la distinción entre la Ley y la Gracia que no atraen a los líderes de la Teología Bíblica. Por alguna extraña razón, la ruptura se ve claramente en el Seminario Teológico de Princeton, desde la transición de Charles Hodge, a Geerhardus Vos, a John Murray. John Murray, si se le consideraba un teólogo del pacto, estaba cerca del otro lado del espectro como hombres como Jonathan Edwards u Hodge, en términos de su punto de vista sobre la distinción entre la Ley y la Gracia. Jon Murray estudió con Vos, como lo citan a menudo los defensores de la teología bíblica.

Entonces, para proceder con una respuesta a esta pregunta, primero mostraré muy brevemente el punto de vista de cada persona sobre la Ley y la Gracia. Bueno, o malo, Lutero sostiene el extremo opuesto de la Teología Bíblica. John Owen, Jonathan Edwards y Hodge se sientan alrededor del punto medio. John Murray toma el otro extremo. Luego mostraré que bajo esta 'amplia gama' de puntos de vista que distinguen la Ley y la Gracia entre los teólogos del pacto, la Teología Bíblica ha brotado como un brote del extremo más 'pro-ley' de esa gama. Esto explica en parte por qué aquellos que son algo híbridos de la teología del pacto, pero influenciados por la teología dispensacional, o el movimiento carismático, tienden a tener un rechazo gutural inquietante de 'algo' en la teología bíblica que no pueden definir. En la superficie todo es lo mismo, lo mismo,

Comencemos con John Murray y retrocedamos hasta Luther:

Juan Murray

La disposición a interpretar la demanda de obediencia en la economía mosaica como afín a las obras en lugar de a la gracia surge de no reconocer que la demanda de obediencia en el pacto mosaico es principalmente idéntica a la misma demanda bajo el evangelio. Cuando reexaminemos la exigencia de obediencia en el pacto mosaico (cf. Éxodo 19:5, 6; 24:7) a la luz de las relaciones de ley y gracia en el evangelio, descubriremos que el complejo de ideas es totalmente ajena a una construcción en términos de obras en contraposición a la gracia. La obediencia no pertenece aquí más 'a la esfera legal del mérito'3 que en el nuevo pacto. El creyente del Nuevo Testamento no está sin la ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo. ( Ley y gracia , de John Murray)

John Murray aquí no está abogando por la justificación por obras, él claramente cree que no estás justificado bajo la ley. Esta cita solo sirve para mostrar cómo interpreta la ley, o lo que significa estar 'bajo la ley'. Él, en línea con la teología bíblica, ve una unidad tan fuerte con el pacto mosaico y el evangelio que no hay tanta diferencia entre ellos como lo imaginaron primero los reformadores anteriores y los teólogos del pacto. Su punto de vista se aparta claramente de su predecesor en la misma Universidad, Charles Hodge. Hodge claramente incluye el pacto mosaico como una renovación, al menos en parte, del pacto de obras en oposición a la gracia. La teología bíblica tiende a limitar el pacto de obras con Adán véase el 'pacto de gracia hecho', con Abraham, renovado por Moisés en la entrega de la Ley.

Hodge-

La ley de Moisés fue, en primer lugar, una nueva promulgación del pacto de obras. Un pacto es simplemente una promesa suspendida de una condición. El pacto de obras, por lo tanto, no es más que la promesa de vida suspendida en la condición de perfecta obediencia. La frase se usa como una expresión concisa y conveniente de los principios eternos de justicia sobre los que Dios trata con las criaturas racionales, y que subyacen en todas las dispensaciones, la adámica, la abrahámica, la mosaica y la cristiana. Nuestro Señor le dijo al abogado que le preguntó qué debía hacer para heredar la vida eterna: “¿Qué está escrito en la ley? ¿Cómo lees? Y respondiendo él, dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; ya tu prójimo como a ti mismo. Y él le dijo: Bien has respondido, haz esto, y vivirás”, Lucas 10:26-28. Este es el pacto de obras. Es un principio inmutable que donde no hay pecado no hay condenación, y donde hay pecado hay muerte. Esto es todo a lo que tienen que recurrir aquellos que rechazan el evangelio. Es este principio el que se hace tan prominente en la economía mosaica como para darle su carácter de ley. Visto bajo este aspecto, es el ministerio de condenación y muerte. ( Visto bajo este aspecto, es el ministerio de condenación y muerte. ( Visto bajo este aspecto, es el ministerio de condenación y muerte. (Hodge 2 Cor P75 )

Note, 'en primer lugar, una nueva promulgación del pacto de obras'. ¡Tal declaración nunca sería hecha por un líder en el marco de la Teología Bíblica!

jonathan edwards-

Jonathan Edwards también considera que el pacto mosaico es diferente del evangelio, ya que incluye la renovación del pacto de obras que tiene el ministerio de muerte y maldición, que lleva a los pecadores a Cristo como un maestro de escuela severo.

Así como la ley fue dada en el Monte Sinaí, así Cristo entregó su doctrina evangélica (llena de bendiciones, y no de maldiciones) a una multitud en una montaña. Mate. v.— (Jonathan Edwards Historia de la Redención , P302)

Realmente creo que el pacto que Dios hizo con los hijos de Israel fue el pacto de obras. Él todavía los mantuvo bajo ese pacto; es decir, lo que se requiere en ese pacto les es particularmente descifrado, y muchos otros mandamientos positivos que responden al precepto de los frutos prohibidos y Dios les propone este pacto como condición de su favor, y les da a entender que ninguno de aquellas promesas que había hecho podrían ser desafiadas sin perfecta obediencia: pero les da a entender tanto de su naturaleza misericordiosa y su inclinación a compadecerse de ellos y aceptar una propiciación por ellos, que ellos, encontrando que no podían desafiar nada. de esas promesas [sobre el terreno] de obediencia, confiados solo a la mera misericordia inmerecida de Dios y fueron salvos por gracia,

De hecho, ahora estamos bajo el pacto de las obras, de modo que si somos perfectamente justos, podemos desafiar la salvación. Pero aquí está la diferencia entre nosotros y ellos: a nosotros Dios nos ha declarado claramente la imposibilidad de obtener la vida por ese pacto, y nos hace saber que ningún mortal puede salvarse sino por la mera gracia, y nos hace saber claramente cómo somos hechos. partícipes de esa gracia. Todos desde la caída estuvieron igualmente bajo el pacto de gracia hasta ahora, que fueron salvos por igual, pero la diferencia está en la revelación: el pacto de obras fue revelado más claramente a los israelitas, a nosotros el pacto de gracia . La iglesia, que estaba entonces en su [estado] infantil, no podía soportar una revelación del pacto de gracia en términos claros; y así con ellos la mejor manera de sacarlos de su propia justicia era proponerles el pacto de obras, y renovar la promesa de vida bajo esas condiciones. Dios hizo con ellos lo que Cristo hizo con el joven que le preguntó qué debía hacer para obtener la vida eterna: Cristo le pide que guarde los mandamientos. Y en ese sentido estaban bajo el pacto de obras, que les fue propuesto como condición de vida, para que pudieran probar. Para nosotros no es así. El pacto de gracia les fue insinuado y propuesto en secreto, pero fue por eso que todos se vieron obligados a huir. Las promesas parecen ser tan artificiosas como para hacerles ver que no pueden desafiar nada excepto que realicen una obediencia perfecta, si Dios fuera estricto, pero que por su mera misericordia los aceptará en su favor si le obedecen sinceramente y proceden del verdadero amor y temor de él; de modo que se propongan los frutos de la fe en lugar de la fe misma. Pero por esto, nadie sino los que tenían fe podían esperar la vida; y por la disposición de Dios de esa dispensación fueron inducidos a no depender de éstas como obras, sino como una disposición para recibir, como tantas manifestaciones de arrepentimiento y sumisión; y dependían de ellos sólo como tales, de por vida. (Jonathan Edwards. El " como tantas manifestaciones de arrepentimiento y sumisión; y dependían de ellos sólo como tales, de por vida. (Jonathan Edwards. El " como tantas manifestaciones de arrepentimiento y sumisión; y dependían de ellos sólo como tales, de por vida. (Jonathan Edwards. El "Misceláneas ”. Página P363-363)

Con referencia a lo que se ha dicho antes del pacto [No. 2]. El pacto se toma de diversas maneras en las Escrituras, a veces como una promesa divina, a veces como una promesa divina con condiciones. Pero si hablamos del pacto que Dios ha hecho con el hombre declarando la condición de vida eterna, Dios nunca hizo sino uno con el hombre, a saber, el pacto de obras; el cual nunca ha sido abrogado todavía, sino que es un pacto que permanece en pleno vigor por toda la eternidad sin fallar ni una tilde. El pacto de gracia no es otro pacto hecho con el hombre sobre la abrogación de este, sino un pacto hecho con Cristo para cumplirlo. Y para este fin vino Cristo al mundo, para cumplir la ley, o pacto de obras, para todos los que le reciben...

Decir que el pacto de obras admitía un mediador es algo impropio. El pacto de obras no menciona nada al respecto; (Jonathan Edwards. Las "Misceláneas". Página P217)

Juan Owen-

Como de costumbre, John Owen enseña con la mayor claridad sobre el tema:

Por sanción de la ley, entendemos las promesas y penas con las que Dios hizo cumplir la observancia y la obediencia a ella. A esto se refiere el apóstol en varios lugares de esta epístola; los principales de los cuales se informan en la siguiente disertación.

Para representar esto claramente, podemos observar que la ley cae bajo una triple consideración; — primero, Como era una repetición y expresión de la ley de la naturaleza, y el pacto de obras establecido sobre ella; en segundo lugar, como tenía un nuevo fin y diseño puesto sobre su administración, para dirigir a la iglesia al uso y beneficio de la promesa dada a Adán en la antigüedad, y renovada a Abraham cuatrocientos treinta años antes; en tercer lugar, ya que era el instrumento de gobierno y gobierno de la iglesia y el pueblo de Israel con respecto al pacto hecho con ellos en la tierra de Canaán y sus alrededores. Y en este triple respecto tenía una triple sanción. ( Owens Works , Volumen 17, P654)

Martín Lutero -

Martín Lutero nunca se pavonea con distinciones constantes alrededor de las palabras, fingiendo creer algo que no cree, simplemente lo expone todo:

¿Quién creería que estas cosas podrían mezclarse tan fácilmente? No hay nadie tan estúpido que no reconozca cuán definida es esta distinción entre la Ley y la gracia. Tanto los hechos como las palabras requieren esta distinción, porque todos entienden que estas palabras "Ley" y "gracia" son diferentes tanto en la denotación como en la connotación.62 Por lo tanto, es una monstruosidad, cuando esta distinción está allí tan claramente, para los papistas. y los fanáticos a caer en la perversidad satánica de confundir la Ley y la gracia y de convertir a Cristo en Moisés. Por eso digo muchas veces que en lo que se refiere a las palabras, esta doctrina de la fe es muy fácil, y todos pueden comprender fácilmente la distinción entre la Ley y la gracia; pero en lo que se refiere a la práctica, la vida y la aplicación, es lo más difícil que hay. (Lutero'

Ahora el primer sermón, y doctrina, es la ley de Dios. El segundo es el evangelio. Estos dos sermones no son lo mismo. Por lo tanto, debemos tener un buen conocimiento de la materia para saber diferenciarlos. Debemos saber qué es la ley y qué es el evangelio. La ley manda y requiere que hagamos ciertas cosas. La ley, pues, se dirige únicamente a nuestra conducta y consiste en hacer requisitos. Porque Dios habla a través de la ley, diciendo: “Haz esto, evita aquello, esto es lo que espero de ti”. El evangelio, sin embargo, no predica lo que debemos hacer o evitar. No establece requisitos, sino que invierte el enfoque de la ley, hace todo lo contrario y dice: “Esto es lo que Dios ha hecho por ti; ha dejado que su Hijo se haga carne por vosotros, ha dejado que muera por vosotros.” (Obras de Lutero Vol 35, P162-164)

Conclusión: La Teología Bíblica es una buena disciplina que no se opone a la Teología del Pacto, sin embargo, sus líderes se identifican con solo un lado extremo de los aceptados bajo la etiqueta de Teología del Pacto. Ese sesgo hacia 'unificar la ley y la gracia' 'más que' muchos bajo la Teología del Pacto, no debe verse como resultado de su 'nueva técnica' sino como su diferencia interna de pensamiento y dogma relacionado con su propio marco teológico sistemático más estrecho. Habiendo concluido esto, no estoy criticando la teología bíblica, es una de varias cosas útiles para comprender y apreciar los beneficios que se pueden derivar de ella.

Para tratar de dar una respuesta simple...

La teología del pacto y la teología bíblica son (¿son?) manzanas y naranjas. La teología bíblica está más en la categoría con la teología sistemática, por así decirlo.

Donde la teología sistemática establece categorías y pregunta qué dice la Biblia en su conjunto sobre cada categoría , la teología bíblica pregunta cuáles son los temas teológicos en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento, en las cartas de Pablo o en un solo libro como Santiago .

Así que en Teología Sistemática tendríamos categorías que llamamos doctrinas. La doctrina de Dios, la doctrina del Pecado, la doctrina de Cristo, la doctrina de la Salvación, etc. Para cada una de estas doctrinas, debe tener en cuenta todo lo que la Biblia tiene que decir sobre ese tema.

La teología bíblica preguntaría qué enseña el Antiguo Testamento acerca de Dios, qué enseña el Nuevo Testamento acerca de Dios, qué enseña Romanos acerca de la ley. Puede preguntar ¿cuáles son los temas teológicos que se encuentran en el Antiguo Testamento, o cuáles son los temas que se encuentran en Romanos o en los Salmos?

O podríamos ver cómo Santiago entiende la fe y cómo Pablo entiende la fe y ver cómo son diferentes o qué podemos aprender de cada uno de ellos. En contraste, la Teología Sistemática preguntaría cómo podemos tomar el punto de vista de Pablo y el punto de vista de Santiago y unirlos .

En cuanto a la Teología del Pacto, es más o menos lo mismo que la Teología Reformada. También podría decir calvinismo (o teología calvinista). En general, estos términos son intercambiables. Probablemente hay algunos matices en cada uno, pero es bastante seguro usar cualquiera de ellos.

La teología del pacto (o reformada) se contrastaría con la teología dispensacional. Hay otros, pero en el lado conservador de las cosas, estos son los dos principales. Si quieres saber la diferencia entre ellos búscalo; debe haber un montón de información por ahí.

Todo esto encaja bajo el lado protestante de las cosas. Podría ser útil conocer las principales divisiones en la Iglesia.

En 1054 hubo el Gran Cisma donde la Iglesia Ortodoxa Oriental se separó de la Iglesia Católica. En ese momento tenías el Este y el Oeste. Luego, en el siglo XVI, se produjo la Reforma protestante, donde nació la iglesia protestante.