¿Cuáles son algunos argumentos en contra del experimento mental del cerebro en un recipiente?

Su pregunta es sobre el realismo metafísico y el escepticismo. De hecho, existen argumentos escépticos radicales contra el realismo, como el demonio de Descartes, el cerebro en una tina o la idea de que uno está realmente soñando, pero también razones para resistir estos argumentos.

Primero tenga en cuenta que no puede haber evidencia empírica a favor o en contra de tal escepticismo radical porque estos argumentos pretenden socavar las evidencias empíricas mismas (incluso si pudiéramos ir "fuera de la tina" la pregunta permanecería en un nivel superior), por lo que tanto el realismo como el radical el escepticismo son posiciones dogmáticas. Entonces, la pregunta se mueve sobre bases racionales a priori: ¿es racional a priori albergar un escepticismo tan radical?

Algunos filósofos argumentarían que no lo es. Por ejemplo, Wittgenstein argumentó que todas las dudas deben depender de algún conocimiento previo; de lo contrario, carece de sentido: la duda ocurre dentro del contexto de las cosas indudables (puede leer "sobre la certeza"). Después de todo, afirmar que somos cerebros en cubetas requiere que "cerebro" y "cuba" sean palabras significativas. De manera similar, Putnam argumentó que la idea de que somos cerebros en cubetas es inconsistente porque entonces "cuba" no tendría el significado que creemos que tiene ("cuba" tiene significado solo si se refiere a cosas externas a nosotros mismos) y esta creencia es autosuficiente. refutando

También se podría proporcionar un argumento trascendental en el sentido de que una forma mínima de realismo es un requisito previo para el conocimiento, por lo que el realismo está justificado a priori.

También hay argumentos más pragmáticos en el sentido de que las dudas sistemáticas sobre el mundo no harían ninguna diferencia práctica (si esta mesa es real o es una simulación no hace ninguna diferencia para todos los propósitos prácticos). Siguiendo una actitud pragmática, uno podría ser un quietista: uno elige callar sobre la cuestión del realismo o considerarla sin sentido, porque lo que importa y lo que tiene sentido es lo que tiene importancia práctica.

También hay argumentos a favor del realismo que dicen que sería un milagro que nuestros conceptos tuvieran tanto éxito si no correspondieran a entidades reales. Los escenarios de cerebro en una cubeta son una especie de conspiración, y necesitarían pruebas extraordinarias para estar justificados (pero no pueden tener pruebas por su propia naturaleza).

EDITAR: aquí hay un texto que defiende este tipo de argumentos contra el escepticismo: http://www.konversari.com/2015/12/27/scepticism-and-metaphysics.html

Todo esto está relacionado con el debate sobre los fundamentos del conocimiento. Puede echar un vistazo a estos recursos: http://plato.stanford.edu/entries/skepticism/ http://plato.stanford.edu/entries/epistemology/

En mi opinión, la mejor respuesta a la incertidumbre ontológica es esforzarse por vivir de una manera significativa, independientemente de la verdadera naturaleza de la realidad. Si bien puede parecer inverosímil, puede ser menos de lo que parece.

Considere lo siguiente: no sabemos cómo se originó nuestro universo, no sabemos cuál es su destino, no sabemos con certeza nuestra propia vida después de la muerte, si tal cosa existe, y no sabemos si o no, nuestras propias vidas personales pueden terminar en un momento dado debido a circunstancias fuera de nuestro control. Esas son todas las cosas que son verdaderas incluso si asumimos que la realidad material existe tal como parece. Dado eso, la búsqueda de significado no es más difícil si la realidad material es una ilusión. De hecho, en realidad podría considerarse más fácil, debido al hecho de que algunas opciones comunes, por ejemplo, perseguir la riqueza material, se revelarían como callejones sin salida.

Uno de los temas principales de Platón era cómo vivir una vida significativa en un mundo ilusorio e irreal. Creo que su respuesta sigue en pie: trata de ser tan buena persona como puedas ser, porque la virtud tiene su propia realidad que trasciende cualquier realidad en la que esté incrustada.

Me voy a centrar únicamente en el argumento de Bostrom a favor de la hipótesis de la simulación, en contraposición al escepticismo metafísico en general.

Primero, tenga en cuenta que el propio Bostrom no encuentra esto abrumadoramente probable:

Personalmente, asigno menos del 50% de probabilidad a la hipótesis de la simulación, más bien algo así como una región del 20%, tal vez, tal vez. Sin embargo, esta estimación es una opinión personal subjetiva y no forma parte del argumento de la simulación. Mi razón es que creo que carecemos de pruebas sólidas a favor o en contra de cualquiera de las tres disyuntivas (1)-(3), por lo que tiene sentido asignar a cada una de ellas una probabilidad significativa.

En segundo lugar, considere que es un trilema que establece que debe cumplirse uno de los siguientes:

1. la especie humana es muy probable que se extinga antes de llegar a una etapa “posthumana”;
2. Es extremadamente improbable que cualquier civilización posthumana ejecute un número significativo de simulaciones de su historia evolutiva (o variaciones de la misma);
3. Es casi seguro que estamos viviendo en una simulación por computadora.

La teoría básica de la probabilidad nos dice que si estas tres cosas deben sumar 100%, entonces podemos disminuir la probabilidad de #3 aumentando la probabilidad de #1 o #2.

¿Por qué es probable que nos extingamos? Wikipedia tiene algunas respuestas :

En 2008, un pequeño pero ilustre grupo de expertos en diferentes riesgos catastróficos globales en la Conferencia de Riesgo Catastrófico Global en la Universidad de Oxford sugirió un 19% de posibilidades de extinción humana durante el próximo siglo.

La nanotecnología y los problemas con la superinteligencia fueron las dos razones más probables que dieron los expertos para la extinción humana en el próximo siglo. También podría creer que los humanos se extinguirán antes de convertirse en "posthumanos" simplemente porque la posthumanidad no es posible (p. ej., simplemente no es posible simular una mente humana en un chip de computadora).

La segunda bifurcación del trilema parece más difícil de defender: tal vez la gente vea esto como poco ético, o tal vez las simulaciones sean extremadamente costosas, pero parece más difícil defender esto.

Hay una distinción importante entre la realidad-es-una-simulación y el cerebro-en-un-cubo, a saber, que en el primero se simula el cerebro de uno, mientras que en el último el cerebro de uno existe fuera de la simulación y solo se simula la experiencia de uno .

Debido a esta "unión" de dos realidades, Brain-in-a-vat ofrece muchas más oportunidades para descubrir la simulación.

Pero antes, debemos hacernos algunas preguntas:

• ¿Qué tan diferente es la realidad "real" de la simulada? (Quizás las entidades en la realidad "real" no sean humanas. Quizás sean seres avanzados que buscan comprender formas de vida más simples o leyes de la física muy diferentes).
• ¿Por qué está mi cerebro en la cuba? (¿Entretenimiento? ¿Investigación? ¿Cuidado de la salud? ¿Viajes espaciales? ¿Encarcelamiento?)
• ¿Qué porcentaje de otras personas en esta simulación también son cerebros en cubetas? (Si soy el único, la simulación puede hacer mucho para esconderse de mí y para simular solo partes muy pequeñas del mundo a la vez).

La manera más fácil de determinar que ERES un cerebro en una cubeta es ser "devuelto" al mundo real. Aparte de morir en la simulación, su mejor apuesta para hacer esto es encontrar una manera de forzar a la simulación a hacer mucho trabajo, usando mucha potencia del procesador, lo que podría molestar a sus captores lo suficiente como para sacarlo. (Por ejemplo, si construye una habitación enorme llena de televisores que muestran imágenes satelitales detalladas en tiempo real de partes pobladas de la Tierra, podría obligar a la simulación a asegurarse de que todas esas áreas se simulen con gran detalle para que no note ninguna discrepancias Tal vez esté viendo imágenes pregrabadas, pero si prueba suficientes ideas de este tipo, es posible que encuentre algo que la simulación no pueda hacer frente.

Puede haber algún tipo de "sácame de aquí" a prueba de fallas que puedas hacer, pero eso parece un poco inútil si no tenemos la memoria de lo que es. Por otro lado, se podría argumentar que aquellos que han "trascendido" o "ascendido" a través de la meditación han encontrado el secreto para salir de esta existencia. Tal vez cuando dejemos de prestar atención a nuestros sentidos, podamos comenzar a sentir la tina en la que estamos, ¡o tal vez sea necesario desconectarnos de nuestros sentidos para estar desconectados de la simulación de manera segura!

Si eres un cerebro en una cubeta, entonces tu cerebro simulado parecerá contradecir las leyes de la física en ocasiones. Si recibe un golpe en la cabeza en el mundo simulado, esto no se puede reproducir exactamente en el mundo real, por lo que su cerebro y el cerebro simulado responden de manera diferente, o el cerebro simulado refleja el cerebro real y, por lo tanto, parece contradecir las leyes. de la física Esto puede ser muy difícil de detectar, pero estará allí. Por supuesto, ¿realmente puedes confiar en que la máquina de resonancia magnética o el neurocirujano no serán manipulados por la simulación para que todo parezca estar bien? Tal vez su mejor apuesta sea construir su propia máquina de imágenes cerebrales. Incluso entonces, la simulación podría torcer la realidad para mentirle, pero cuanto más grandes sean las mentiras, mayor será la posibilidad de que surja una inconsistencia.

En cuanto a su siguiente pregunta: si soy un cerebro en una cubeta, ¿puedo, en teoría, experimentar el mundo real?

¡Por supuesto! Si existe tecnología para alimentar sus sentidos con un mundo artificial, debería ser aún más fácil alimentar sus sentidos con información de una cámara, micrófono, sensores táctiles y de movimiento, etc.

Por supuesto, se le podría decir que está visitando el mundo real pero que, de hecho, se encuentra en otra simulación. Pero eso no viene al caso.

Si el mundo real es completamente diferente del simulado (por ejemplo, es de 6 dimensiones, no hay luz ni sonido y los objetos pueden superponerse), podría haber algunos desafíos serios para interactuar con un cerebro diseñado para nuestro mundo. Pero considere que podemos usar gafas de infrarrojos para sentir un mundo algo desconocido. Si nos introducen lentamente en un universo extraño, quizás podamos adaptarnos.

Si el universo es solo una simulación por computadora, no podemos saber quién lo está ejecutando ni por qué. Cualquier discrepancia o artefacto de simulación podría darnos pistas, pero al final del día, no podemos estar completamente seguros de nada. Los diseñadores de simulación tienen control total de cómo es dentro de la simulación, por lo que pueden ocultar TODAS sus pistas y poner pistas falsas si lo desean.

The Brain-in-a-Vat, utilizando el lenguaje de la ciencia ficción barata de los años 50, demuestra vívidamente el dilema al que se enfrentaba Descartes y, antes, Al-Ghazali; y en medio Avicena, con su argumento del hombre flotante :

Uno debe suponer que fue creado de un golpe, completamente desarrollado y completamente formado pero con su visión velada para no percibir todos los objetos externos... entonces que el sujeto considere si afirmará la existencia de su propio yo. No hay duda de que lo hará.

La innovación de Descartes aquí, su famoso cogito , es llenar un vacío en este argumento (que precede a la última oración); pero esto lleva más tarde a una distinción, como en Kant, entre el mundo fenoménico de las apariencias; y las cosas mismas, aunque afirmadas, están envueltas detrás de un velo.

Superar esta dicotomía ha sido un tema fuerte en la filosofía continental temprana; motivó el desarrollo de la Fenomenología, de Husserl -cuya consigna fue:

A las cosas mismas

En cierto modo, ya no consideraban la cuestión de una división descartiana, una cuestión fructífera; así pusieron entre paréntesis esta cuestión, y su reducción ontológica, los devolvió al mundo, por lo que estaban siendo-en-el-mundo; y realmente mirándolo, tal como está frente a ellos en su medio repleto.

Una de mis respuestas favoritas a la hipótesis del cerebro en una cubeta no es una refutación directa, sino más bien el argumento de que incluso si somos cerebros en cubetas, no significa que todas nuestras creencias sean falsas o que la realidad sabemos que es "una mentira". Específicamente, enmarca la hipótesis como metafísica , a la par (y, de hecho, relacionada con) las cuestiones del dualismo mente-cuerpo, el creacionismo y el empirismo.

Vea el argumento completo aquí: http://consc.net/papers/matrix.html

Puede aplicar la navaja de Occam a la hipótesis de que usted es un cerebro en una cubeta en lugar de experimentar realmente el mundo exterior que siente: "Entre las hipótesis en competencia, se debe seleccionar la que tenga la menor cantidad de suposiciones". ( Wikipedia )

Considere, si:

• eres solo un cerebro en una tina
• quienquiera que sea el propietario/mantenedor de la tina no quiere que sepas esto
• la tina dura para la eternidad, con tu cerebro en ella
• la simulación de la tina es perfecta y no te da pistas ni escapes de ningún tipo
• nada de lo que haga o deje de hacer afectará a ninguno de los anteriores

Entonces estás total, absolutamente, sin esperanza, pero continúas buscando tus mejores intereses a largo plazo, sin siquiera pensar en el tanque...

Sin embargo, siempre existirá la posibilidad de que alguno o todos los anteriores no sean ciertos, en cuyo caso debe buscar activamente una comprensión de qué diablos está pasando detrás de escena; siempre será en su mejor interés hacerlo. (¿Puedes decir que soy cristiano? :P)

PD Gran película (The Matrix):

Hay al menos una "prueba" ridículamente simple de que no eres un cerebro en una cubeta.

Primero, debemos abandonar la idea de que tal escenario puede ser "verdadero" o "falso" en cualquier sentido absolutamente indiscutible. En otras palabras, abordamos la pregunta como "modernos" libres de respuestas dogmáticas o autorizadas. Asumo que esto está bien para ti, como premisa... por ahora.

En segundo lugar, como supuestos modernos, sin apelar al dogmatismo, debemos preguntarnos: ¿cuál es nuestro mejor recurso para el conocimiento? Nuestra posición actual como "modernos" parece ser que no podemos apelar ni al racionalismo estricto ni al empirismo estricto como base de certeza. (Sin entrar en detalles, me refiero aquí a la crítica de Kant a Leibniz y Hume, pero hay muchas otras).

Apelamos a una combinación "intermedia" de las dos posiciones, la razón teórica y la evidencia sensorial, denominada muy generalmente "método científico". Este es un escepticismo global limitado y constreñido por una demostración sensorial reproducible, o, dicho de otro modo, por la falsabilidad.

Todo aburrido. Pero preguntémonos ahora sobre las pruebas de cerebro en cubeta (BIV). Usted preguntó acerca de esta posibilidad relativa a "usted mismo". Este yo "tú" tiene un "mundo" y se pregunta con escepticismo si puede ser falsificado globalmente.

Comencemos desde esa posición, su "mundo". Y pasemos por alto la regresión infinita en la que tu mundo está en tu cerebro y, sin embargo, los cerebros están en tu mundo.

Dado su mejor recurso para el conocimiento, ¿hay evidencia científica en su mundo de que podría existir algo así como un "cerebro" vivo y pensando en una "cuba"? No solo nunca se ha demostrado tal cosa, sino que su posibilidad "física" parece extremadamente remota.

Por lo que la ciencia puede confirmar actualmente, la "cuba" capaz de recrear un mundo tendría que ser tan compleja como un cuerpo humano y el ecosistema planetario que lo sustenta. En otras palabras, una "cuba" grande, muy compleja y actualmente irreductible.

Hay problemas aún mayores con esta ridícula idea de que tu realidad total puede reducirse a los dos objetos externos "cerebro" y "cuba". Primero, no importa cómo los defina, son subconjuntos objetivos de su "mundo". La idea de un "cerebro en una cubeta" que simula el mundo en el que está "dentro" nunca se ha demostrado y no se puede falsificar.

Por último, la idea misma de un (BIV) que simula un mundo que contiene tú-yo como simuladores solo se nos ocurre a través de la "verdad" aceptada de que esta es en sí misma una simulación "falsa". La idea misma de simulaciones que subsume cualquier estándar científico de "realidad" siempre se nos presenta, bastante conscientemente, como una falsificación evidente, una película, etc. Nunca, ni siquiera en forma aproximada, como ciencia.

Entonces, su elección es optar por nuestra mejor definición actual de "creencia justificada" o por la regresión representacional de las "simulaciones" capturadas en la paradoja del mentiroso.

Daniel Dennett da un fuerte argumento en contra de que los experimentos con el cerebro en una tina sean posibles en el mundo real al comienzo de "Explicación de la conciencia". Es bastante simple: simular la realidad hasta el punto de que el sujeto pueda notar la diferencia entre la simulación y la vida real es tan costoso computacionalmente que no es factible en la práctica.

Una simulación que sea capaz de tener en cuenta cada una de las elecciones posibles que puedo hacer en una situación dada tendría que ser capaz de manejar y almacenar una cantidad superastrológicamente grande de variables.

El hecho de que tenga que tener en cuenta todas las elecciones posibles que un individuo puede hacer en su simulación es el punto clave. Es totalmente posible que una computadora pueda simular escenarios relativamente estables con precisión del mundo real, hasta cierto punto, eso es lo que hacen muchos videojuegos.

Pero en los videojuegos, el número de posibles cursos de acción que un jugador puede tomar siempre es limitado. Para que el escenario de un cerebro en un tanque sea convincente, el jugador debe poder elegir cualquier curso de acción posible, y ahí es cuando ocurre la explosión combinatoria que ninguna computadora podrá manejar.

¿Cuáles son algunos buenos argumentos que yo (o cualquier otra persona con una mente existente) podría usar para tratar de convencerse de que no son un cerebro en una cuba?

La versión corta del argumento es la siguiente. La teoría de la computación en su estado actual afirma que cualquier sistema físico que pueda realizar un determinado conjunto de operaciones puede realizar una computación universal, independientemente de sus componentes físicos. Como tal, si todas sus experiencias son una simulación, en principio es imposible que descubra nada sobre la computadora en la que está siendo simulado. Como tal, ese hardware no puede desempeñar ningún papel en ninguna explicación de lo que le suceda. Entonces, este supuesto simulador equivale a poner una etiqueta en cosas que dicen que no son reales mientras explican todas sus acciones sin ninguna referencia a esa etiqueta. Entonces toma sus explicaciones actuales y agrega una complicación inexplicable, por lo que la idea de simulación debe rechazarse.

También he estado leyendo el artículo de filosofía original de Nick Bostrom que articula el trilema de la simulación.

Este documento da por sentado que la forma correcta de contar instancias de uno mismo es contar el número de simulaciones. Para empezar, no explica lo que cuenta como una simulación. Mi cerebro puede representar información sobre mis pensamientos de una manera muy redundante con el fin de corregir errores porque el hardware del cerebro es ruidoso. Una simulación mía en un hardware menos propenso a errores podría representar mis pensamientos de forma menos redundante. Entonces, ¿debería decir que es más probable que sea mi verdadero yo en lugar de una simulación? Mi punto no es que una forma sea correcta y la otra incorrecta, sino que no tenemos ningún argumento para decidir entre ellas.

Dependiendo de la forma relevante de contar las instancias, podemos continuar existiendo indefinidamente en el futuro.

Un punto ligeramente "aparte" es que esta pregunta tiene un nombre incorrecto. La pregunta no es "¿somos cerebros en una cubeta"? De hecho, lo somos... si la cubeta es nuestro cuerpo conectado interpretando y creando nuestra percepción del universo a través de los escasos sentidos que poseemos, o si estamos conectados a una computadora. . La pregunta debería ser "¿es el universo tal como lo percibimos una realidad, o es simplemente una ilusión". Si es una ilusión, quizás entonces el cerebro, la tina, nuestros cuerpos, etc. también son ilusorios y estamos en el mundo del galimatías. Pero hay una respuesta al final de todo esto, así que... sigamos adelante.

Tratando la cuestión con un poco más de respeto, dada la teoría cuántica, nuestra comprensión actual de la materia, la energía y la teoría cuántica, etc., se podría argumentar que, seamos lo que seamos, el resto del universo es simplemente nuestra construcción y nuestra percepción.

El problema es que uno puede imaginar cualquier cosa y afirmar que no se puede refutar. Imagine, por ejemplo, que el universo es simplemente uno mismo, un solo ser que en realidad es un gato que ha perdido a todas las demás criaturas vivientes a su alrededor y ahora imagina el mundo para compensarlo. Bastante absurdo, pero también lo es la sugerencia dentro de esta pregunta.

de hecho, una vez más la premisa de esta pregunta se tropieza, un error simplista de proporciones asombrosas. La pregunta se plantea como si fuéramos múltiples, "nosotros" que somos cerebros en cubas. Si somos múltiples, entonces la realidad sí existe, ya que cada uno tiene una percepción diferente de la realidad, y existe algo... dentro de lo cual existimos... para llenar el espacio entre las tinas y los cerebros. En ese caso, debemos percibir mal esa realidad; no es una gran sorpresa, siempre lo hacemos. Nos estamos acercando a la respuesta ahora.

A menos que (otra premisa) solo haya mi cerebro en una tina y la realidad sea mi percepción de la entrada que recibe. Ese es un enigma más plausible de sopesar. pero entonces, ¿por qué molestarse en postular un cerebro en un mundo tan imaginario? La realidad no existe en ningún sentido concebible.

Sin embargo, si se acepta (como sugiere la pregunta en sí misma (sobre todo al esperar múltiples respuestas diferentes a la pregunta) que hay muchos "cerebros en cubas", prácticamente tenemos la respuesta de todos modos.

Es muy poco probable que cada "cerebro" pueda correlacionar sus percepciones y contradecir y, en última instancia, estar de acuerdo con la naturaleza de la realidad en función de las diferentes ilusiones de lo que percibimos como la misma cosa. Diferentes vistas a ojo de hormiga de un elefante por ejemplo...

Las "personas" o los cerebros en "tinas" en Inglaterra ni siquiera concibieron la posibilidad de los canguros hasta que recibieron información de otras "Gente o cerebros en cubas". Algunos habrían negado su existencia y luego se habrían convencido de la "verdad" de ellos, incluso podrían haberlos acariciado en un zoológico o haberlos visitado en Australia.

A menos que imaginemos un vasto y ridículo sistema de estilo de software de realidad virtual que coordine y correlacione los cerebros individuales desarrollados de una manera que no podemos comenzar a concebir sin ninguna razón sensata que podamos evocar, tales interacciones y consolidación de información serían imposibles. Tal idea contradice todo el cuerpo de conocimiento humano robusto y útil que hemos desarrollado durante innumerables milenios para conjeturar e inventar cosas que actúan en nuestro mundo de manera predecible y confiable, es decir. ciencias como la medicina.

Falla cualquier explicación lógica de cómo surgió y falla cualquier prueba de utilidad para nosotros, quizás más al punto.

¿Qué discurso incoherente nos lleva a la respuesta, que es ésta...

Somos parte de un universo (usando el término vagamente) donde lo que percibimos es una gran simplificación y racionalización de la naturaleza de ese universo. La dinámica física de la materia y sus interacciones han ordenado la materia en entidades químicas/físicas reproducibles a través del ADN, etc., y el ADN ha asegurado su supervivencia favoreciendo las encarnaciones que perciben el mundo de manera más útil para su supervivencia y propagación, naturalmente. Es inevitable que las cosas que se reproducen mejor sobrevivan y se desarrollen.

En resumen, somos en efecto cerebros en tanques, pero podemos percibir y evidenciar cómo esos cerebros en tanques se han desarrollado y continúan prosperando o no.

Desafortunadamente, parece que algunos viejos y pobres filósofos no pueden comprender que podemos ser "cerebros en tanques" sin estar en tanques reales, por lo que se confunden. La cuba es nuestro cuerpo, que es un conjunto interactivo de componentes del universo. Las conexiones de nuestro cerebro y tanques son nuestros sentidos y las ilusiones que formamos son sobre el resto del universo que nos rodea, ya que se comporta repetitivamente de acuerdo con las leyes de la física que no entendemos completamente. Las percepciones que tenemos prueban que hay más de uno de nosotros, como sugiere toda la lógica de nuestra existencia, y como se mencionó antes, podemos determinar que hay una brecha entre nosotros que de hecho está llena de cosas reales, incluso si hemos evolucionado para percibir erróneamente o al menos interpretarlo a nuestro favor.

La idea de que somos realmente cerebros reales en tanques reales o criaturas atrapadas en cápsulas alienígenas es absurda hasta el punto de la imposibilidad o al menos hasta el punto de la improbabilidad más inútil e inverosímil. El espacio que llena los espacios entre nosotros tendría que tener una explicación absurda que no es ni remotamente discernible.

Debemos tener cuidado de no dejar que la imaginación se nos escape porque el hecho de que pueda ser imaginada no hace que algo sea razonablemente posible. Los elefantes podrían ser pizzas vegetarianas con bujías colgando de ellas, cada una con una nube de drogas alucinógenas a su alrededor haciéndonos imaginar al elefante. Enfrentémoslo, no lo son.

Mi respuesta es la más plausible y útil. Ni siquiera vale la pena considerar la idea del cerebro real en un cubo real más que preguntarse si los elefantes son simplemente pizzas rodeadas de un alucinógeno nacido en el aire.

Disculpas si continué y no está claro para ninguno de los filósofos que deberían haber respondido esto a estas alturas. Francamente, la pregunta es tan tonta y tiene una respuesta tan obvia que no vale la pena afinar más mi respuesta.

Si es difícil de seguir, vuelva a leer, confíe en mí, las respuestas están allí.